( II ) Les doctrines dans la correspondance de R. Guénon

 

 

 

 

 

 

 

EXTRAITS DOCTRINAUX

DE LA

CORRESPONDANCE GUÉNON / GENTY

 

(juin 1938 – février 1947)

 

 

 

 

 

 

Le Caire, 7 juin 1938. 

 

Vulliaud a sans doute raison en principe dans le reproche qu’il adresse au P. Bonsirven ; mais aujourd’hui combien y’en a-t-il, même parmi les Juifs, qui voient autre chose que l’exotérisme ? Ils sont sûrement de moins en moins nombreux, au point de n’être plus que des exceptions… Assurément, ce qui s’est manifesté sous Philippe le Bel n’a pas dû commencer ainsi tout d’un coup ; mais il semble bien tout de même que ce soit de cette époque qu’on puisse dater le début effectif de l’envahissement des bourgeois, c’est-à-dire en somme des marchands, car c’est bien là proprement leur fonction originelle… 

Au sujet du Christianisme, certains disent que la liturgie en langue syriaque est la plus ancienne de toutes ; mais est-ce au sens absolu, ou seulement parmi celles qui ont subsisté jusqu’ici ? D’un autre côté, une langue sacrée est bien autre chose qu’une simple langue liturgique, de sorte qu’en tout cas cela ne suffit pas à résoudre la question… Ce qui est véritablement singulier, c’est que, pour tout ce qui concerne le Christianisme, on se heurte ainsi, à chaque instant, à de énigmes plus ou moins insolubles !

 

Le Caire, 17 juillet 1938

Je m’explique très bien que, pour certains astrologues, il y ait, comme vous le dites, une question de « flair », car, étant donné l’état pitoyable de l’astrologie actuelle, on ne pourrait guère expliquer autrement qu’elle donne des résultats malgré tout ; le thème, en ce cas, joue en somme le rôle d’un « support » comme un autre… Mais le cas de la cryptographie me paraît assez différent de celui-là ; il semble qu’il devrait y avoir là des méthodes assez bien définies, et que, même si on a opéré le déchiffrement par une espèce de « divination », on devrait du moins pouvoir ensuite le justifier en indiquant comment le cryptogramme avait été formé ; or c’est là ce que n’expliquent presque jamais ceux qui font des recherches de ce genre, de sorte que les résultats qu’ils énoncent sont généralement invérifiables.

Je ne comprends pas bien pourquoi on devrait prendre en considération le pôle du Soleil, carc’est forcément par rapport à la terre que tout est envisagé dans l’astrologie ; ce pôle pourrait-il représenter pour nous un point fixe dans le ciel ? – Quant à l’inclinaison de l’écliptique par rapport à l’équateur, est-ce que certains ne l’ont pas considérée comme le résultat d’un accident lié à la « chute » ? Je ne me souviens plus où j’ai vu quelque chose de ce genre…

Pour le jeûne comme pour bien d’autres choses, il semblerait en somme que, dans le Catholicisme, on ait laissé les prescriptions tomber en désuétude sans les abroger expressément ; ce qui serait intéressant, ce serait de voir vers quelle époque cela a commencé à se produire. Quant aux Chrétiens d’Orient, ils sont certainement, en général, restés plus près de ce qui existait anciennement, mais je ne sais si ce que vous dites au sujet des Chrétiens syriens s’applique à tous ceux-ci indistinctement, car ils sont divisés en de multiples rites différents.

Pour l’Église celtique, on dit que les Culdées se rattachaient à l’Égypte, ce qui semblerait indiquer une dérivation de l’Église d’Alexandrie plutôt que de celle de Jérusalem. – Quant à la liturgie gallicane, est-ce que certaines particularités n’en ont pas été conservées jusqu’à nos jours à Lyon ? – Il semble extraordinaire que certaines choses aient pu disparaître dès le début du II^e siècle ; j’aurais plutôt pensé que c’était vers le IV^e seulement.

Ce qu’on pourrait objecter au caractère de langue sacrée pour l’araméen, c’est que ce n’était en somme qu’un dialecte dérivé de l’hébreu et qui semble avoir joué plutôt le rôle de langue vulgaire.

Ce que vous dites au sujet de Lilith est curieux, mais comment le nom d’Ahriman peut-il se trouver dans des traditions sémitiques ?  

 

Le Caire, 19 août 1938

 (…) J’ai encore pensé à une autre origine possible de l’histoire des « coups de canon » : ne serait-ce pas Le Couteulx de Canteleu ?

On trouve les jambes rayonnantes au nombre de 3 et de 4 ; dans ce dernier cas, c’est évidemment une forme du swastika, et l’autre (qui se trouve à la fois dans les armoiries de la Sicile et dans celles de l’île de Man) lui est aussi apparentée. – J’ai vu, parmi des marques de tailleurs de pierre, [1] et [2], formes qui ne sont qu’une simplification de celles-là.

L’usage de médicaments où il entre du vin ou de l’alcool n’est interdit par aucun rite islamique (sauf peut-être le rite hanbalite, qui, pour tout, pousse le « rigorisme » à l’extrême) ; il est seulement prescrit de se rincer ensuite la bouche 7 fois.

Pour les prescriptions tombée en désuétude dans le catholicisme, je crois que cela a dû commencer plus tôt que ne le dit votre collègue, quoique cela se soit sans doute considérablement accentué dans les derniers siècles ; mais dire que cela n’a aucune importance, voilà encore qui témoigne d’une singulière méconnaissance des rites, et qui se rapproche fort de la mentalité protestante !

Pour la question de l’araméen, je me demande s’il n’y aurait pas en réalité 2 langues différentes désignées par ce même nom : l’ancien araméen n’était-il pas tout autre chose que ce qu’on a appelé araméen plus tard ? On appelle bien aussi « syro-chaldaïque » une langue qui n’a rien à voir avec le chaldéen…

À propos de votre dernier article, il faut que je vous signale un point qui appelle des réserves : le nom d’Abraham (qui est d’ailleurs un composé « ab-raham ») ne peut pas avoir de rapport avec « eber » ; il y a là encore la confusion de א et de ע, que je me souviens de vous avoir déjà signalée à un autre propos ; l’insuffisance de l’alphabet latin pour les transcriptions est bien fâcheuse !

 

Le Caire, 8 septembre 1938.

Il y a bien des formes plus ou moins complexes qui sont dérivées du swastika ; les branches terminées en spirales sont assez fréquentes, ainsi que la forme « clavigère ». – Quant aux jambes rayonnant autour d’une tête, il est assez vraisemblable en effet qu’elles aient été l’indice d’un centre traditionnel, qui peut d’ailleurs évidemment avoir disparu depuis bien longtemps, car cela doit remonter très loin ; quant à la différence entre les formes à 3 et 4 jambes, je n’ai jamais vu nulle part aucune indication là-dessus.

Je ne crois pas plus que vous que les Phéniciens aient jamais exercé nulle part une domination réelle ; leur rôle semble plutôt avoir été de « véhiculer » certaines choses d’une région à une autre ; c’est sans doute ce qui a eu lieu notamment pour l’alphabet, et on a probablement grand tort de vouloir en conclure de là qu’ils en ont été les inventeurs. – À propos d’alphabet, l’idée que Moïse se serait servi de caractères cunéiformes me paraît, comme à vous, bien invraisemblable… Quant à l’« accadien », est-ce une langue réelle, ou seulement une hypothèse de linguistes dans le genre du soi-disant « indo-européen » ? –

Qu’est-ce donc que cette histoire de « Solymes », et d’où est-elle tirée ? Je n’en avais jamais entendu parler, et cela me fait l’effet d’une chose fortement « grécisée »… – Une autre question encore sur laquelle je n’ai pu trouver de renseignements nulle part est celle-ci : le syriaque s’écrit avec un alphabet dont les formes sont très différentes des autres ; d’où cet alphabet peut-il être dérivé ? On dit que l’écriture mongole viendrait de l’alphabet syriaque ; il y a en effet une certaine ressemblance d’aspect dans le tracé des caractères, bien qu’ils soient disposés de haut en bas et non plus de droite à gauche, ce qui peut être dû à une influence chinoise.

 

Le Caire, 11 octobre 1938.

– Pour le nombre des lettres de l’alphabet hébreu, votre remarque est exacte, mais il y a cependant une différence : c’est que les lettres finales sont distinguées seulement pour l’écriture des nombres, mais non pas pour le calcul des valeurs numériques des mots.

Le rapport entre le poisson et le dragon existe bien réellement en effet ; ce qui me paraît beaucoup moins clair, c’est ce que vous dites au sujet de Metatron et du 10^e Avatâra ; quant à des études un peu complètes sur la doctrine des Avatâras, je crois que c’est vraiment bien difficile à exposer de façon à ne pas risquer d’être mal compris… – La formule « Dieu troisième de trois » appartient à je ne sais plus quelle secte chrétienne, sans doute éteinte aujourd’hui ; j’en ai vu l’indication quelque part, mais je ne la retrouve pas actuellement. Quant à la formule « Dieu est le Messie », elle doit se trouver tout au moins chez Swedenborg ; évidemment, ce n’est pas une affirmation dogmatique du Christianisme « officiel », mais peut-être cela n’en correspond-il pas moins à une attitude de fait chez beaucoup de chrétiens…

 

 

Le Caire, 28 novembre 1938.

 

Merci pour le tableau des alphabets ; il y a, dans l’alphabet syriaque, certaines lettres dont la forme se rapproche davantage de l’arabe que de l’hébreu, mais non pas toutes. – Je me demande toujours si le rôle attribué aux Phéniciens, au sujet de l’alphabet, n’est pas excessif ; il semble que ce peuple ait surtout servi à diffuser certaines choses un peu de tous les côté, mais de là à lui en attribuer l’origine même, il y a assez loin… – Quant au nouveau déchiffrement de l’écriture maya, je ne sais ce qu’il peut valoir, mais j’avoue que ces sortes de choses m’inspirent toujours assez peu de confiance, car on n’a vu que trop de fantaisies en ce genre, et non pas seulement pour la langue maya ; et le plus beau est que chacun de ceux qui proposent un déchiffrement arrive toujours à trouver un sens à peu près plausible ; seulement, de l’un à l’autre, il n’y a souvent rien de commun !

Au sujet des Solymes, je pensais bien que Renan devait tout de même donner quelques références ; malheureusement, la plupart sont d’auteurs assez récents, chez lesquels on trouve bien souvent un mélange, pour ne pas dire une confusion, entre des choses de provenance très différente ; je me demande aussi ce que peut valoir, par exemple, ce nom de « Chaldéen », qui a l’air d’être une sorte de « personnification » de la Chaldée ou de son peuple…

Je pense comme vous que, pour l’hébreu, le compte des lettres finales avec des valeurs numériques différentes ne peut s’appliquer en tout cas qu’à des textes assez récents ; je ne crois pas que cela puisse remonter au delà de l’époque des Massorètes. – Je ne vois pas que le total de deux lettres puisse toujours arriver à donner 1000 ; en fait, on ne pourrait trouver une semblable complémentaire que pour les dernières lettres, à partir de ק (en comptant naturellement les finales pour des lettres distinctes).

 

 

Le Caire, 12 janvier 1939

 

Nous sommes bien d’accord au sujet des Phéniciens ; mais ce que vous dites pour les monuments mégalithiques me fait repenser à autre chose : n’y aurait-il pas eu d’autres Phéniciens, tout à fait différents de ceux qu’on connaît « historiquement », et qui auraient été le peuple de la terre du Phénix, c’est-à-dire en somme de la « Syrie » primitive ?

Il est exact que différents auteurs arabes rapportent des « hadîth » de Jésus qui semblent être inconnus des Chrétiens ; je ne sais d’ailleurs pas exactement comment ils se sont transmis, mais il est bien possible qu’il s’agisse de choses qui, dans le Christianisme même, se sont perdus à un moment quelconque, puisqu’il semble y en avoir tant dans ce cas ; peut-être en retrouverait-on au moins une partie dans les Évangiles dits apocryphes ; mais, à propos, à partir de quand s’est-on imaginé que ce mot « apocryphe » voulait dire « faux » ?

Il faudra que je repense à ce que vous me suggérez pour la question de la « concentration » ; l’application de ce mot au « Soi » est bien exacte si on considère le but, mais on ne peut pas commencer par là, et la fixation sur un « support » symbolique, quoiqu’elle ne soit assurément qu’un moyen, semble bien indispensable tant qu’un certain stade n’est pas dépassé.

Je ne suis pas étonné de ce que vous me dites au sujet du Maharshi, car, en dehors du chapitre qui le concerne, le livre de Brunton ne contient réellement rien de bien extraordinaire. Ce qui est peut-être regrettable, c’est que trop de gens de toute sorte s’intitulent « disciples » du Maharshi, parfois sans même l’avoir jamais vu ; les résultats obtenus sont d’ailleurs des plus inégaux, et Brunton lui-même, à en juger par ce qu’il a publié depuis lors, n’a pas été bien loin ; mais il va de soi que nul ne peut donner aux gens les possibilités qu’ils ne portent pas en eux…

 

 

Le Caire, 4 mars 1939. 

 

Dans l’ouvrage sur Glastonbury, il y a des allusions maçonniques très nettes, mais cela ne suffit pas pour qu’on puisse affirmer que cela a été inspiré particulièrement par telles ou telles Loges. C’est en Angleterre même qu’il a subsisté quelques Loges indépendantes ; il se peut qu’il y en ait aussi en Écosse, mais cependant les Loges les plus anciennes (Kilwinning, etc.) s’y sont rattachées à la Grande Loge d’Écosse, qui est d’ailleurs une Obédience indépendante de la Grande Loge d’Angleterre et de fondation un peu plus récente. – Les manuscrits gaéliques dont vous parlez sont-ils des ouvrages qui n’ont jamais été édités ?

Cette histoire des « Solimans » est vraiment singulière ; on pourrait se demander s’il ne s’agit pas là de quelque chose qui se rapporte aux humanités des Manvantaras antérieurs, mais il se peut qu’il y ait encore autre chose, et même un mélange de données concernant plusieurs sortes d’êtres. Dans les traditions arabes, il est aussi question d’êtres différents des hommes et ayant habité la terre avant eux, les « Binn » et les « Jinn » ; cela d’ailleurs est encore à peu près aussi énigmatique que l’énumération du 6^e chapitre de la Genèse…

Les « Logia Agrapha » publiés par Asin Palacios ont-ils quelque similitude avec ce qui existe sous ce nom en grec, et dont je ne sais d’ailleurs pas quelle est la provenance exacte ? Je n’ai jamais eu l’occasion de voir non plus la traduction de Besson. – Pour les « Hadîth », on a toujours fait une distinction en effet entre ceux qui sont sûrs et ceux qui sont plus ou moins douteux : mais il est à remarquer que ce sont surtout les modernistes qui s’efforcent d’en contester le plus possible (et avant tout, bien entendu, d’écarter ceux qui ont un sens nettement ésotérique).

Pour la concentration, ce que vous dites est exact, mais une formule verbale est aussi une « forme » ; d’un autre côté, ce qui joue le rôle des « yantras » dans l’Islam, c’est surtout la représentation des lettres et des noms divins. 

Il est vrai que, dans tout ce qui est écrit par les disciples du Maharshi, il y a toujours des choses qui appellent des réserves ; c’est curieux qu’il ait toujours eu autour de lui des gens peu compréhensifs ou ayant des idées personnelles plus ou moins bizarres. Quant à Brunton, il a assurément ressenti l’« influence », mais je ne crois pas qu’au fond il soit arrivé à comprendre grand’chose, et maintenant il cherche plutôt à exploiter cela en tant qu’ « écrivain »…

 

 

Le Caire 25 avril 1939

 

Pour les Pélasges, je crois comme vous qu’il est bien difficile de savoir au juste ce qu’ils étaient et d’où vient leur nom ; il n’est guère vraisemblable qu’ils aient été de race noire, ce qui obligerait à les reporter à une époque beaucoup trop éloignée ; en tout cas, il y a sûrement bien des étymologies fantaisistes chez Fabre d’Olivet et ailleurs !

Ce bélier d’Ur est vraiment une chose curieuse ; dans l’Islam, pour l’Aïd el-Kebir, en commémoration du sacrifice d’Abraham, on fait encore particulièrement attention à la forme des cornes de l’animal, qui doivent, autant que possible, être nettement recourbées en arrière, ce qui est en effet une condition nécessaire pour qu’il puisse être retenu par un buisson. 

Les Logia Agrapha semblent bien être en somme quelque chose du même ordre que les Hadîth ; bien entendu, l’hostilité des modernistes contre tout cela n’a rien d’étonnant…

Vous ne m’aviez pas parlé de ce passage de Gobineau ; ce que je ne vois pas bien, c’est le rapport que cela peut avoir avec les écritures cunéiformes… Il est certain que le pronom « Huwa  » (prononcé « Hû  » dans certains cas) a une place assez à part parmi les noms divins ; on pourrait dire qu’il est, à certains égards, comme un substitut d’« ism el-qalb », lequel est imprononçable, sinon d’une façon toute intérieure. – Une chose assez curieuse à ce propos, c’est que יהוה, lu dans l’autre sens, donne « Huwa-Hiya », c’est-à-dire, en arabe, « Lui-Elle.

Il y a bien des variétés de Shiites, et on ne peut guère généraliser ; mais, dans tout l’Islam, l’interprétation « sacrificielle » de la prière rituelle elle-même est en tout cas une chose assez connue. Peut-être reprendrai-je un jour ou l’autre certaines des choses que j’ai indiquées dans mes derniers articles, mais tout cela n’est vraiment pas facile à exposer… – Il ne serait peut-être pas tout à fait exact de dire que l’Avatâra et le Rasûl sont la même chose ; ce sont plutôt deux aspects sous lesquels cette même chose peut apparaître ; il est d’ailleurs évident que de telles « fonctions » peuvent avoir une étendue très différente, sans pourtant que cela implique une différence d’état des êtres mêmes qui les remplissent… 

 

 

Le Caire, 24 janvier 1940.

 

Je ne savais pas que Wirth était tout à fait paralysé ; est-ce pour cela que le « Symbolisme » ne paraît plus ?

Si Dupré a des lettres de moi, ce qui est bien possible en effet, cela doit remonter à l’époque de la « Gnose » ; je crois bien me souvenir qu’il y était abonné. – Quant à Lagrèze, vous l’avez sûrement vu comme moi au temps de la L/ Humanidad ; je n’en avais plus jamais entendu parler depuis lors, mais, il y a quelque temps, j’ai su qu’il s’était séparé des gens de Lyon… pour se rallier à Victor Blanchard.

Pour l’histoire des fameux documents, s’il s’agit des Templiers qui se seraient réfugiés ici après la destruction de l’Ordre, c’est sans doute moins invraisemblable que de supposer qu’ils y auraient eu un établissement antérieurement ; mais, tout de même, le fait me semble bien douteux ; on comprendrait plutôt qu’ils se soient réfugiés en Syrie… – Quant aux choses plus récentes, je n’ai jamais entendu parler non plus de ce « Dux Saxonius Comnenius » ; c’est d’ailleurs pourquoi j’avais supposé qu’il s’agissait peut-être en réalité de Comenius, qu’on prétend assez couramment, à tort ou à raison, avoir été une sorte d’émissaire des Rose-Croix. – Qu’il y ait eu et qu’il y ait même encore des groupes de disciples de Boehme, cela est assez probable ; mais toute la question serait de savoir si, en fait, ils ont quelque rapport avec une initiation rosicrucienne, ou même avec une initiation quelconque… En tout cas, il semble bien que Saint-Martin n’ait connu les œuvres de Boehme qu’après s’être déjà écarté des Élus Cohens ; quant aux Philosophes Inconnus de Tschoudy, ils n’ont très probablement jamais existé que sur le papier. – Chaboseau ne doit pas être le seul à avoir eu une « transmission » indépendante remontant à Saint-Martin, car je me souviens d’un certain Chuquet qui autrefois prétendait la même chose ; mais ce ne serait intéressant que si Saint-Martin lui-même avait quelque chose à transmettre réellement, et c’est là le point qui reste douteux…

Le titre de « Grande Loge d’Édimbourg » n’existe pas ; il ne doit pas s’agir de la Grande Loge d’Écosse, mais plutôt de l’Ordre Royal d’Écosse, organisation qui ne fait pas partie de la Maç/ proprement dite. – Au sujet du Droit Humain, il y a une inexactitude à rectifier : le Dr Georges Martin avait été initié régulièrement à la L/ La Jérusalem Écossaise avant de s’associer avec Maria Deraisme pour fonder ledit Droit Humain. Je me souviens d’ailleurs très bien que, quand il s’agissait de conférer les hauts grades, il se contentait d’assister sans y prendre aucune part active, afin de ne pas violer ses engagements envers le Rite Écossais régulier dont il continuait à faire partie.

 

 

Le Caire 12 septembre 1945

 

– Pour les rapports entre l’arabe et l’hébreu, vous savez sûrement que la valeur numérique est la même pour les 22 lettres qui sont communes aux deux alphabets (l’ordre différent dans lequel celles de l’alphabet arabe sont rangées par les grammairiens n’a aucune importance à ce point de vue ; quant à leur signification hiéroglyphique, qui est sans doute ce que vous aviez en vue (mais je ne pense d’ailleurs pas qu’il y ait besoin de faire intervenir spécialement Fabre d’Olivet pour cela), elle est aussi en grande partie la même, mais il y a cependant quelques différences, comme cela apparaît du reste par le fait que certains noms propres, et aussi certains mots de même dérivation et de même sens, ne s’orthographient pas de la même façon dans les deux langues, et aussi que des mots identiques y ont parfois des sens différents (par exemple, lehem, « pain » en hébreu, et lahm, « chair » en arabe, qui s’écrivent exactement de la même façon) ; en tout cas, partout où il existe une telle signification hiéroglyphique, il est évident que des méthodes d’interprétation similaires sont applicables. 

Pour ce que j’ai écrit dans mon compte rendu au sujet du Tarot, voici textuellement le passage de Waite (celui-ci est mort il y a 2 ou 3 ans, il avait d’ailleurs 80 ans passés) : « In the printed text which accompanied the Card produced (il s’agit de son livre sur le Tarot), I had to be careful on my own part, in the direction of the abyss which is veiled by the Secret Tradition in Goëtia and its dealings with sacred things for their perversion. It is to be understood that there is a “tradition à rebours” (en français dans le texte). Elipha Lévi once said of his own epoch that “all things bend and sink down in search of a shameful pasturage”. They can be also misdirected terribly by perverted will. The Black Mass is one example, though its modern codices are blasphemous filth and folly. Tarot Cards offer another instance : there is a so-called Jewish pack which is like Mediaeval Satanism in its Symbols. »

 

 

Le Caire, 4 janvier 1946

 

Le rapprochement entre le sceau des États-Unis et l’arcane XIII peut être juste, mais l’histoire des 13 tribus d’Israël est loin d’être une interprétation particulière aux anti-juifs ; elle se rattache même surtout, en premier lieu, aux élucubrations de la « British Israël Society », laquelle, comme vous le savez peut-être, est pour beaucoup dans le lancement et la diffusion des fameuses « prophéties pyramidales ». – Je ne sais pas exactement combien sont les États actuellement, mais n’étaient-ils pas 22 à l’origine ? Il faudra que je pense à ce que vous me dites de l’utilité d’un article sur le cœur siège de l’intelligence, quoique j’en aie déjà assez souvent parlé occasionnellement. Sûrement, Descartes est pour une bonne part dans toutes les confusions modernes, et en particulier pour tout ce qui concerne la constitution de l’être humain. Ce que je voulais vous dire au sujet de la tradition d’Abraham, c’est que je n’ai jamais pu comprendre qu’on ne voie pas le lien qui existe entre les 3 formes qui en procèdent ; du moins, je ne le comprends que de la part de gens qui s’en tiennent à un point de vue tout à fait exotérique et superficiel. J’ai du reste remarqué que certains paraissent sentir cette solidarité d’une façon en quelque sorte instinctive, par exemple ceux chez qui l’antijudaïsme entraîne une prévention à la fois contre le Christianisme et contre l’Islamisme ; et, à ce propos, ne pensez-vous pas que Matgioi en particulier était quelque peu dans ce cas ? – D’un autre côté, je voulais aussi vous demander quelle est votre idée au sujet de l’antijudaïsme qu’on attribue aux Gnostiques, ou tout au moins à certains d’entre eux ; je me rappelle que feu Synésius insistait beaucoup là dessus, et de façon tout à fait approbative… 

Je vous remercie pour la copie de la lettre concernant Abdul-Hâdi ; Clavelle ne m’en a jamais parlé. Je ne savais pas qu’il avait été officier de marine dans sa jeunesse ; mais Dupré, de son côté, paraît ignorer son origine finlando-tartare. D’un autre côté, Dupré me paraît assez peu qualifié pour formuler des appréciations au point de vue islamique ; les siennes ne concordent nullement avec celles des Musulmans qui ont connu Abdul-Hâdi ici, car il y en a encore quelques-uns (dont un parent de ma femme). Abdul-Hâdi appartenait aux turuq qadriyah et shâdiliyah ; je ne sais pas ce qu’il faut entendre par « confréries sérieuses » si celles-là n’en sont pas… (…) – C’est surtout par Coulomb, avec qui il était d’ailleurs toujours resté en relations, qu’Abdul-Hâdi avait été mis en rapport avec les milieux théosophistes. Quant aux sociétés zoophiles, etc., il y avait été introduit par Mme Huot, que nous surnommions « la mère aux chats » ; je ne sais pas si vous l’avez connue ; c’est chez elle qu’il logeait le plus souvent pendant ses séjours à Paris. 

 

 

Le Caire, 11avril 1946

 

J’ai toujours pensé aussi qu’Abdul-Hâdi était réellement rattaché aux Malâmatiyah, mais il se montrait toujours très réservé sur ce point. Je viens même de me rappeler une chose assez curieuse : il avait expressément demandé qu’on n’envoie pas à Insabato le nº de la « Gnose » contenant l’article où il en était question, afin que celui-ci n’ait pas connaissance des indications qu’il y donnait sur les régions où se trouvaient encore des Malâmatiyah. Je crois que c’était surtout à cause de l’Albanie, et il m’avait d’ailleurs semblé qu’en réalité cette discrétion devait viser moins Insabato lui-même que Giolitti dont celui-ci était en quelque sorte l’homme de confiance. – D’autre part, Abdul-Hâdi avait dû aussi être affilié à une tarîqah Akbariyah (ainsi nommée du Sheikh El-Akbar) qui existe dans le Sud de l’Inde.

 

 

Le Caire, 9 octobre 1946.

 

Je ne retrouve pas en ce moment le « Golem » pour voir à quoi s’y rapporte au juste l’expression que vous citez ; mais celle-ci me paraît signifier littéralement « association de la naissance (ou de l’origine) de la lumière du matin », et je ne vois pas qu’il y soit question de « descendants » ; je ne saurais d’ailleurs pas vous dire d’où elle peut être tirée. – Quant à « Rabb el-Falaq », c’est une appellation de Dieu, mais pourquoi aurait-elle un rapport spécial avec Metatron ?

L’expression « Fils de la Veuve », au sens le plus littéral, vient du passage de la Bible où il est dit qu’Hiram était fils d’une veuve de la tribu de Nephtali ; et, par là même que le Maître Maçon s’identifie à Hiram, il est aussi «  Fils de la Veuve ». Maintenant, il y a encore autre chose, en raison de la similitude qui existe entre la légende d’Hiram et le mythe d’Osiris : dans celui-ci, la Veuve est naturellement Isis, et le Fils de la Veuve est Horus, en qui renaît Osiris, de même qu’Hiram renaît en tout Maître Maçon. Vous voyez que, de toute façon, il ne s’agit pas là d’une expression moderne…

 

 

Le Caire, 4 décembre 1946.

 

Je n’ai pu encore que jeter un simple coup d’œil sur le livre de Cherfils, mais j’ai constaté qu’il lui était resté beaucoup plus que je ne l’aurais cru du positivisme par lequel il était passé et d’où il était venu à l’Islam. Cela fait une sorte de conception moderniste assez singulière, qu’il semble d’ailleurs regarder comme coïncidant plus ou moins avec celle de Bonaparte lui-même, et qui va jusqu’à lui faire croire que la science qu’il est recommandé de rechercher peut être la science profane de l’Occident moderne. Il est vrai qu’il y a aujourd’hui un certain nombre de modernistes musulmans qui pensent la même chose à cet égard, mais cela est assurément bien loin du véritable Islam traditionnel…

Il ne doit pas être facile d’être admis dans l’« Estoile Internelle », car le nombre de ses membres est strictement limité à 12 ; je n’en connais d’ailleurs aucun. Il existe une autre organisation plus extérieure qui s’y rattache plus ou moins directement ; c’est dans celle là que Tamos a été reçu, ainsi que Clavelle et Quesneville, mais ces deux derniers s’en sont naturellement tenus à l’écart depuis leur entrée dans la Tarîqah.

Il y a actuellement encore dans l’Église orthodoxe un mysticisme qui est certainement très différent de celui de l’Église latine ; mais, en dehors de cela, il y a aussi des restes d’une initiation proprement dite dans certains monastères, ceux du mont Athos notamment, et probablement d’autres encore. Pour ce qui est du Sinaï, il n’y a plus rien de vivant ; le seul monastère qui y existe, celui de ste Catherine ( je ne crois pas qu’il y en ait jamais eu d’autres), édifié sur le lieu même du Buisson ardent, ne contient plus qu’un très petit nombre de moines, et qui sont fort ignorants, ainsi que j’ai pu m’en rendre compte par moi-même ; il y eut même, à une certaine époque, un bibliothécaire qui n’avait rien trouvé de mieux que de brûler tous les manuscrits qu’il jugeait trop détériorés pour être encore utilisables ! – Il est probable qu’il a dû aussi y avoir autrefois une initiation dans certains ordre religieux d’Occident, mais qu’elle a dû disparaître entièrement dans la période de décadence du moyen âge ; il semble bien que, dès le XVe siècle, s’il y avait encore des initiés dans les couvents, c’est parce qu’ils étaient en même temps rattachés à d’autres organisations, d’un caractère surtout hermétique.

Je n’ai jamais vu nulle part le nom de Touilleux ni la mention de son ouvrage dont vous parlez ; quel rapport peut-il bien y avoir entre Domitien et Cybèle ? – Les mystères d’Attis avaient certainement, à l’origine, la même signification que ceux d’Osiris, mais il se peut très bien qu’ils aient dégénéré par la suite, et même que cette signification ait fini par être en quelque sorte « inversée » ; on pourrait aussi voir là encore un exemple du double sens des symboles, comme on en a un également dans le cas du nombre 666. À ce propos, je me demande ce qu’il faut penser de la version de l’Apocalypse qui donne 616 au lieu de 666, car 616 n’a aucune des connexions symboliques importantes que présente 666…

 

 

Le Caire, 16 février 1947.

 

Je savais que Cherfils avait fait un ouvrage sur Wronski, bien que je ne l’aie jamais vu ; cela doit d’ailleurs dater du temps où il était encore positiviste. Je ne sais plus si je vous ai dit que c’est par Abdul-Hâdi que je l’avais connu ; je crois bien que c’est celui-ci qui avait commencé à l’intéresser à l’Islam, mais il n’a sûrement jamais rien compris au point de vue ésotérique.

Avez-vous su que Charbonneau-Lassay est mort il y a à peu près 2 mois ? (...). Il est tombé malade juste au moment où il devait s’entendre définitivement avec Desclée pour la réimpression de son « Bestiaire » (dont la première édition a été entièrement détruite par un incendie en Belgique pendant la guerre) et pour l’édition du « Vulnéraire » qui doit lui faire suite ; ainsi, il n’aura pas eu la satisfaction de voir enfin paraître ces ouvrages auxquels il avait travaillé pendant tant d’années… Il a transmis la maîtrise des Chevaliers du Paraclet à Tamos, et je crois bien d’ailleurs qu’il n’y avait personne d’autre qui puisse recevoir cette succession. – Pour ce qui est de Tamos et de son animosité contre l’Orient, je ne savais rien de ce que vous me dites, car c’est encore là une chose dont Clavelle ne m’a jamais parlé.

Chacornac s’est finalement décidé à tirer cette année les « Études Traditionnelles » à 800 exemplaires ; ce n’est sûrement pas trop, car vous savez sans doute que, faute d’un tirage suffisant, il a dû refuser des abonnements à la fin de l’an dernier. Il m’a dit la même chose qu’à vous au sujet du papier, et il se plaint de ne pas pouvoir même en obtenir assez pour le tirage de son « Cte de St-Germain ». Il vient de m’envoyer ce qui me paraît être les dernières épreuves de celui-ci ; autant que j’ai pu me rendre compte en y jetant un coup d’oeil, c’est un véritable travail de patience, purement historique d’ailleurs, sauf, à la fin, le chapitre qui a paru dans les « Études Traditionnelles » et qui a été en réalité rédigé par Clavelle.

J’ai eu l’explication de l’histoire concernant le « Traité de l’Unité » : il ne s’agissait pas en réalité d’un manuscrit de celui qu’a traduit Abdul-Hâdi, mais d’un autre ouvrage de Mohyiddin, tout à fait différent de celui-là, intitulé « Kitâb el-Alif », et qui est aussi désigné parfois sous le nom de «  Kitâb el-Ahadiyah », d’où la confusion ; il est donc probable que Clavelle aura mal compris.

Il est certain que Saint-Yves était, comme vous le dites, assez mal renseigné sur bien des choses, et même en ce qui concerne l’Inde (en quoi il était d’ailleurs moins excusable que Fabre d’Olivet) ; mais pourquoi éprouvait-il le besoin d’en parler quand même, et d’où avait-il bien pu tirer des indications aussi fantaisistes que celle des « koranites ésotériques » ?

Pour ce qu’on raconte sur le « panarabisme », et le « panislamisme », ce dont il s’agit actuellement, en fait, est tout simplement un projet de fédération des États arabes pour résister aux prétentions des puissances occidentales ; ce projet n’a d’ailleurs rien de spécifiquement islamique, puisque les Chrétiens de Syrie et du Liban y adhèrent tout aussi bien que les Musulmans et travaillent tout aussi activement à le réaliser. – Ibn es-Seoud est certainement très bien comme homme politique, mais c’est seulement dommage, au point de vue islamique, qu’il soit wahhabite… – Pour l’Inde, il semble que la Ligue musulmane voudrait surtout arriver à la constitution de 2 États distincts et autonomes, l’un comprenant les régions du Nord où les Musulmans sont en majorité et l’autre le reste de l’Inde.

J’ai reçu dernièrement une lettre de Raffaelli, un professeur de mathématiques ami de Préau, qui, parmi diverses autres questions, en soulève une se rapportant aux correspondances astrologiques du Tarot et qui vous concerne en partie directement ; voici ce qu’il écrit à ce sujet : « Il y a d’abord la correspondance de l’Ermite au Lion qui me paraît donner lieu à objection : opposition de la lampe voilée et de la lumière éclatante du Soleil. Le Teth a les significations d’enveloppement, de protection, de toit, de couverture. Le Lion et le Soleil n’éveillent-ils pas dans l’esprit des idées absolument contraires à celles-ci ? – Basilide, qui croit que le Tarot est avant tout de l’astrologie, fait correspondre à l’Ermite la Vierge, et Maxwell les Poissons, ce qui du moins ne choque pas. – Il y a ensuite la correspondance de l’arcane XIX, le Soleil, avec les Poissons ; Basilide choisit le Lion, ce qui astrologiquement est justifié, et Maxwell choisit les Gémeaux, je ne sais pas pourquoi. – Il paraîtrait naturel, toujours au point de vue astrologique, de faire correspondre l’arcane XVIII, la Lune, au Cancer, ce que font Basilide et Maxwell ; mais Papus, Marc Haven et ceux qui s’inspirent des lettres hébraïques le font correspondre au Verseau. – À l’arcane VIII, la Justice, qu’on a l’habitude de faire correspondre à la Balance (ce que font Basilide et Maxwell), le Sepher Ietsirah fait correspondre le signe du Cancer. Or en quoi la Justice et les idées qui s’y rapportent peuvent-elles être symbolisées par le signe du Cancer qui est la maison de la Lune et qui n’éveille que des idées d’ancienneté, d’hérédité, de parenté, d’intimité, etc. ? » – J’avoue que je ne vois pas très bien comment on peut débrouiller tout cela et rendre compte de ces divergences ; comme il me semble que vous pouvez y répondre beaucoup mieux que moi qui ne me suis jamais occupé particulièrement de cette question, vous serez bien aimable de me dire ce que vous en pensez ; merci d’avance. – Au fond, Raffaelli semble penser que la correspondance des arcanes du Tarot avec les lettres hébraïques n’est pas exacte ou même qu’elle aurait été supposée après coup ; tout de même, il ne me semble guère possible que ce ne soit qu’une rêverie de Court de Gébelin…

 

(À suivre)…

–––––––––––––––

[1]

 [2] 

*

*   *

فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ

« Souvenez-vous de Moi, Je me souviendrai de vous, soyez reconnaissants envers Moi et ne Me reniez pas. »

(Al-baqara, 152.)

 

 

(Calligraphed in 1443 / 2021-22 Abdurrahim Kahya - From A. Godlas)

 

 

Les doctrines dans la correspondance de R. Guénon / CR : Traduction de "L' Arbre aux secrets" du shaykh 'Alawî

 

 

 

EXTRAITS DOCTRINAUX

DE LA

CORRESPONDANCE  GUÉNON / GENTY

(août 1932 - avril 1938)

 

 

 

Le Caire, 12 août 1932.

 

 Vos questions au sujet de l’Islam demanderaient de bien longues explications ; mais, en ce qui concerne le retour du Christ (qui d’ailleurs, en arabe, est appelé couramment El-Messiha), je m’étonne que vous n’en ayez rien su, car c’est là un point très connu et qui est tout à fait du domaine exotérique. Il y a même eu déjà, dans l’Inde, Ahmed El-Qâdiâni qui s’est donné pour le Christ revenu ; de là est née la secte des Ahmediyah, qui s’est répandue un peu partout, grâce d’ailleurs à l’appui que lui donne le gouvernement anglais pour des raisons qui, bien entendu, n’ont rien de spirituel… – Je ne sais d’où vient la phrase que vous citez, mais elle est forcément apocryphe et ne serait acceptée par aucun musulman, car Jésus, aussi bien que Mohammed (et aussi Moïse), est considéré comme rasûl, c’est-à-dire plus que prophète (nabî). De plus, on lui reconnaît certaines qualités toutes particulières : naissance virginale, don des miracles, etc. ; il est aussi le seul dont la mission se soit manifestée avant l’âge de 40 ans. Mais il est haram (interdit) de discuter sur la question d’une supériorité absolue d’un rasûl sur un autre : chacun a sa mission propre, mais tous sont d’une même essence ; maintenant, qu’on appelle cette essence « « principe christique », ou qu’on l’appelle rûh mohammediyah, ce n’est là, au fond, qu’une question de vocabulaire. Il s’agit, en tout cas, d’un principe qui n’est pas de l’ordre humain (ni même de l’ordre angélique), mais, pour plus de précision, il faudrait expliquer ce qu’on doit entendre par amr Allah, par âlam el-amr, etc., et cela n’est pas possible en peu de mots ; il y faudrait plutôt des volumes… – J’ajoute aussi que l’Islam est seul, avec la tradition hindoue, à reconnaître explicitement que toutes les Écritures sacrées sont d’inspiration divine ; cela est bien loin de l’exclusivisme judaïque, dont le Christianisme ordinaire semble malheureusement avoir hérité quelque chose ! Vous avez d’ailleurs tout à fait raison ; il y a dans le Christianisme, en réalité, bien autre chose que ce qu’on veut y voir communément ; mais allez donc dire cela aux Chrétiens actuels, ou du moins à ceux qui se prétendent tels !… Il est bien évident que l’initiation est une au fond, quelles que soient les formes extérieures sur lesquelles elle s’appuie, puisque son but est précisément de conduire au delà de ces formes ; en somme, ce sont les méthodes qui diffèrent, surtout au point de départ, et cette diversité est d’ailleurs nécessaire pour s’adapter aux différences de nature qui existent parmi les hommes. –

 

 

 

Le Caire, 5 décembre 1933. 

 

 D’après ce que vous m’en dites, il semble faire exception au parti pris habituel avec lequel, consciemment ou inconsciemment, les Occidentaux parlent de l’Islam ; et, comme ils ont ce parti-pris « a priori », c’est bien ce qui les empêche d’y rien comprendre… – Il est exact que Rasûl signifie littéralement « envoyé » ; mais le mot Malak existe aussi en arabe avec le sens d’« ange » (je pense que, en grec, il doit y avoir une certaine différence de sens entre apostolos et angelos, bien que les deux mots puissent se traduire par « envoyé ») ; et il peut y avoir des Rusul « min el-malaïkah wa min en-nâs », c’est-à-dire d’entre les anges et d’entre les hommes. – L’expression « ed-dîn el-hanîf » désigne la religion d’Abraham ; justement, il était question ici, il y a quelque temps, du sens de ce mot hanîf, et on envisageait différentes significations ; finalement, on a été d’accord pour admettre celle que je donnais : hanîf = tâher, c’est-à-dire « pur ». Les hunafâ sont donc littéralement les « purs » (comme les Cathares, ce qui est assez curieux) ; ce sont ceux d’entre les Arabes qui avaient conservé intacte la religion d’Abraham, car il y en a toujours eu jusqu’à l’Islam (certains ont pu être prophètes, mais non pas tous) ; et Mohammed lui-même, avant sa mission, était hanîf. – Quant à une équivalence des Sufis avec les Esséniens, je ne crois pas qu’on puisse l’envisager, d’abord parce que les Esséniens formaient une organisation qui devait naturellement comporter des degrés divers, y compris les plus inférieurs, tandis que le mot Sufi doit être réservé à ceux qui possèdent la Sagesse divine (le véritable Sufi est « el-ârif billah », c’est-à-dire celui qui tire sa connaissance directement du Principe même), ensuite parce que, dans le Judaïsme, l’initiation (kabbalistique) ne semble pas avoir jamais appartenu exclusivement aux Esséniens (sur lesquels on ne sait d’ailleurs pas grand’chose de bien précis), si bien que ceux-ci représenteraient plutôt l’équivalent d’une tarîqah particulière, tout simplement.

 

 

Le Caire, 6 janv. 1934.

 

 Quant à Ur en Kaldée, je serais assez embarrassé pour vous en définir exactement la situation ; je n’ai ici aucune carte à laquelle je puisse me reporter ; mais il me semble bien qu’en tout cas cela doit être assez loin du Caucase (lequel n’est certainement pas la montagne de Qâf, quoi qu’en prétende Ahmed Zaki pacha). Une autre chose curieuse, ce sont les Yéménites : ils ne ressemblent pas du tout aux Arabes, mais aux Abyssins ; du reste, d’après leur propre tradition, les deux peuples, autrefois, n’en auraient fait qu’un, qui était le peuple de la reine de Saba ; il serait à supposer, d’après cela, que les Abyssins auraient émigré en Afrique à une époque postérieure à celle de Salomon. L’ancienne langue yéménite, qui n’est plus parlée actuellement, n’a aucun rapport avec l’arabe ; on se demande quelle peut être l’origine de ce peuple, qui était probablement en Arabie avant les descendants d’Abraham. Je savais qu’Abdul-Hâdi avait fait paraître quelque chose autrefois dans l’« Initiation », mais je crois que c’est peu étendu ; je ne sais pas à quelle date cela remonte, mais cela doit être plusieurs années avant la « Gnose » – Quant à la traduction d’Ali Zaki bey annoncée dans la « Voie », je crois bien qu’elle n’a jamais paru ; du moins, je n’en ai jamais entendu parler. 

 

 

Le Caire, 11 février 1934.

 

 – Quant aux Hassidim, je n’ai pas de renseignements précis sur leur état actuel ; par ailleurs, il doit bien exister encore quelques véritables kabbalistes, mais ils ont toujours été très difficiles pour transmettre quoi que ce soit, même à des Juifs, et il est certain que cela ne fait encore que se fermer de plus en plus comme beaucoup d’autres choses. Oui, la crainte inspirée par les forgerons et métallurgistes semble avoir été assez générale, et il y a là quelque chose de bien curieux, qui se rattache sûrement à Thubalcaïn et aux mystères des Kabires ; tout cela n’est d’ailleurs pas facile à éclaircir. – Vous parlez à ce propos de st Patrice ; justement, il y a eu des mystères kabiriques en Irlande. Je ne sais si c’est vraiment la ville d’Ur qu’on a retrouvée, comme on l’a dit, dans les fouilles récentes ; il est possible, en somme, que cette ville ait été, à une certaine époque, la localisation d’un centre traditionnel ; du reste, Abraham ne pouvait venir originairement que d’un centre secondaire, sans quoi sa rencontre avec Melchissédec et l’investiture qui lui est donnée par celui-ci ne se comprendraient pas. – Ce que vous dites pour la montage de Qâf est tout à fait exact ; elle a d’ailleurs beaucoup de noms ; elle est appelée notamment El-Jebel el-abiad, la « Montagne blanche », et aussi Jebel el-Awliâ, la « Montagne des Saints » (ce qui est la même chose que la « Montagne des Prophètes », mais avec un sens plus étendu, puisque wali est un degré spirituel au-dessous de celui de nabi) ; et il est dit aussi qu’on ne peut l’atteindre « ni par terre ni par mer » (lâ bil-barr wa lâ bil-bahr). – L’Alborj, chez les Perses, est également la même chose ; Alborj et Elbrouz ne sont d’ailleurs que deux formes du même nom ; la forme ancienne est Berezed ou Berezaiti. Il me semble que la forme Alborj soit due à une assimilation à un mot arabe : el-borj, c’est « la tour » ou « la forteresse » (et c’est aussi le nom donné aux signes du zodiaque) ; il est assez curieux que ce mot se retrouve exactement en allemand (Burg) ; à vrai dire, je crois qu’il n’est pas arabe d’origine, mais vient du grec πυργη, qui a aussi le même sens. – Pour en revenir à l’Alborj, il importe peu, au fond, que ce nom, comme d’autres d’ailleurs, ait été appliqué ultérieurement à telle ou telle montagne ; c’est bien, à l’origine, la Montagne polaire. C’est là que se trouve le Haoma blanc (auquel le Haoma jaune fut substitué par la suite, lorsque ce premier séjour fut perdu) ; et c’est là aussi que vit le Simurg, qui est la même chose que le Phénix, et qui, dit-on, ne peut toucher la terre en aucun autre lieu. Pour l’article d’Abdul-Hâdi publié dans l’« Initiation », il est possible que lui-même ne l’ait jamais achevé, comme c’est arrivé pour plusieurs choses commencées dans la « Gnose ». – Quant à la traduction des « Entretiens du Prophète » (c’est-à-dire d’un choix de hadîth), je ne vois pas comment je pourrais savoir quelque chose à ce sujet ; l’auteur n’était pas égyptien, mais turc, et je crois qu’il est mort depuis longtemps déjà. Au sujet de Kasimirski, voici une histoire que vous ne connaissez peut être pas ; je transcris textuellement : « Kasimirski se fit musulman pour être admis à El-Azhar. Il était assez considéré par ses camarades pour qu’ils l’invitassent à faire la prière en qualité d’imâm. Tout en étant un érudit en théologie musulmane, ses convictions n’étaient pas assez profondes pour le retenir dans la religion qu’il avait embrassée. C’est ainsi que, ses études terminées, il écrivit une poésie pour un but qu’il désirait atteindre. Il pria, il jeûna. Son désir réalisé, il ne jeûna ni ne pria plus jamais. » Je me suis toujours demandé aussi s’il y avait un rapport quelconque entre les Sabéens et le peuple de la reine de Saba ; cela paraît difficile à éclaircir. – Certains disent que le nom des Nosaïris ou Ansaïriyah viendrait de Nazaréens ; cela non plus n’est pas bien sûr ; mais il est probable, en tout cas, qu’ils doivent leur origine à une secte chrétienne. – Pour les Mandaïtes ou Mandéens, c’est bien la même chose ; c’est un mot syrien qui veut dire « disciples » ; mais le nom complet est Mendayeh de –Yahia, c’est-à-dire disciples de Jean. – Sûrement, il n’est pas commode de mettre un peu d’ordre dans tout cela ; en Syrie tout particulièrement, il y a toutes sortes de choses qui sont fort mal connues, à commencer par les Druses. Je ne vois pas qu’il y ait, dans les initiations « abrahamiques », quelque chose qu’on puisse assimiler à l’éveil de Kundalinî ; on pourrait peut-être établir quelques rapprochements, mais très partiels. – Quant à des relations entre les 50 portes de Binah et les 49 flammes d’Agni, j’avoue que je ne vois pas du tout si cette idée peut se justifier ; il semble qu’il y ait un rapport beaucoup plus manifeste entre les 7 langues d’Agni et les 7 dons du Saint-Esprit (cf. les langues de feu de la Pentecôte).

 

­­

 

Le Caire, 27 novembre 1934. 

 

 Quant à la question des Hassidim, il est bien possible qu’il y ait eu là un ésotérisme, de caractère proprement kabbalistique, et que l’aspect mystique, le plus apparent, ne représente que l’exotérisme ; il resterait à savoir si le côté ésotérique a subsisté jusqu’à nos jours. – Toute cette partie de la tradition juive donc vous parlez existe sûrement ; mais je ne crois pas plus que vous que Vulliaud la connaisse, et, en tout cas, il est bien sûr qu’il n’y comprend rien.

Au fond, nous sommes bien d’accord quant à la différence qui existe entre l’astrologie traditionnelle et l’astrologie moderne ; maintenant, on peut se demander jusqu’à quel point les résultats obtenus par celle-ci peuvent lui être attribués en tant que « science » proprement dite, ou quelle part il faut y faire aux facultés propres des astrologues ; vous reconnaissez d’ailleurs vous-même qu’il faut que ceux-ci soient doués pour cela ; et n’y a-t-il pas beaucoup de moyens « divinatoires » dont la valeur intrinsèque n’intervient guère dans les résultats ? Pour ce qui est de l’astrologie, l’intervention d’Uranus, Neptune, etc., me paraît particulièrement sujette à objection ; si ce n’est pas là une confusion avec le point de vue astronomique profane, je ne vois vraiment pas trop ce que cela peut être… 

 

 

La Caire 1 janvier 1935

 

 Toutes les indications contenues dans la tradition hindoue la rattachent à quelque chose venant du Nord et non pas de l’Ouest ; cela est tout à fait net ; par contre, il est bien entendu que la racine Heber indique une origine occidentale ; mais l’Atlantide elle-même n’avait qu’une tradition dérivée par rapport à celle de l’Hyperborée, qui est la seule primordiale, celle qui remonte au point de départ du présent Manvantara (et c’est d’ailleurs pourquoi le Mêru s’identifie au Pôle nord).

Pour votre article, que Clavelle m’a envoyé en effet, il est bien certain que ce n’est pas votre faute si la terminologie occidentale est si embrouillée et si peu fixée ; ne pourrait-on pas essayer cependant de mettre un peu plus de clarté là dedans ? Il se peut que les « cieux » aient un sens plus vague et plus étendu parfois que, par exemple, dans la doctrine hindoue ; mais la même chose est-elle vraie aussi pour les Anges ? En y réfléchissant encore, je me demande s’il n’y a pas là une équivoque : des êtres exerçants une fonction par rapport à tel monde ne sont pas forcément des êtres appartenant à ce monde par leur nature ; ils peuvent appartenir à un monde supérieur ; n’est-ce pas le cas quand on envisage les fonctions des anges par rapport aux mondes subtil et grossier ? D’autre part, le monde subtil n’est pas « spirituel », mais « psychique », ce qui n’est pas du tout la même chose ; quant au monde grossier, c’est celui qui tombe sous les sens. Les êtres des « autres terres » ne sont pas perceptibles par nos sens ; alors, peut-on dire qu’ils appartiennent au monde sensible ou grossier ? Vous dites qu’on peut les considérer comme « matériels », mais ce n’est pas tout à fait la question, d’autant plus que, au fond, je ne sais pas très bien ce qu’il faut entendre par « matériel », ni même si ce mot est susceptible d’avoir un sens bien défini… – Peut-être pourriez-vous tenir compte de ces quelques réflexions pour le début de votre article, car, quel que soit le flottement dans l’emploi du mot « Ange », il ne me semble pourtant pas qu’il ait jamais pu être si élargi.– Quant à la question des « corps » des Anges (p. 4), j’avoue que je n’ai jamais très bien compris ce que cela voulait dire ; il semble que ce soit simplement une expressions défectueuse de la théorie aristotélicienne d’après laquelle tout être est mélangé de puissance et d’acte, Dieu seul étant acte pur ; le corps étant à l’esprit dans le rapport de la puissance à l’acte, il a pu s’établir là une assimilation qui, en réalité, n’est exacte que dans le cas des êtres du monde grossier, puisque, par définition même, le corps n’est pas autre chose que la forme grossière ; et cela montre encore que toutes ces notions n’ont jamais été parfaitement nettes en Occident.

 

 

Le Caire 15 novembre 1935

 

 L’article de Massignon est intéressant si vous voulez par certains côtés, mais il semble que vous n’ayez pas vu qu’il y a là surtout, au fond, des intentions très perfides, à commencer par l’idée de réduire l’arabe à n’être qu’une « langue liturgique », alors qu’il est en réalité une « langue sacrée ». Il y a une belle différence entre les 2 choses : le latin est bien aussi une langue liturgique, mais il n’a certes jamais été une langue sacrée ! – On dit que l’arabe a eu d’abord 22 lettres, avant d’en avoir 28, et même, en fait, les 2 systèmes sont employés dans le Jafr ; mais rien n’indique que l’un soit considéré comme plus secret que l’autre ; ils correspondent seulement à 2 périodes traditionnelles différentes. 

 

 

Le Caire, 2 avril 1936. 

 

 Ce que vous me dites quant aux principes de l’Islam est tout à fait exact ; et, d’autre part, l’initiation islamique n’est incompatible avec l’étude d’aucune autre tradition, et cela se comprend facilement dès lors qu’on admet l’inspiration de toutes les Écritures sacrées. – La circoncision est obligatoire dans le Judaïsme, mais elle ne l’est nullement dans l’Islam, où elle ne relève que de la sunnah, que chacun suit seulement dans les limites possibles et raisonnables (il n’en est pas question dans le Qoran) ; on la déconseille même généralement pour les adultes, d’abord parce qu’elle peut être dangereuse dans certains cas, et aussi conformément à l’exemple du Prophète qui ne l’a jamais imposée à ses compagnons ; les 3 premiers Khalifes, notamment, n’ont jamais été circoncis. 

 

 

Le Caire 11 août 1936

 

 (…) Dans le Soufisme, au moins dans son état actuel, il n’y a pas de distinction de grades très nettement tranchée en fait ; la transmission accomplie, tout le reste dépend surtout des aptitudes et du travail intérieur de chacun…

 

 

Le Caire, 2 septembre 1936.

 

 Je ne comprends pas qu’on puisse parler d’un créateur du Shiisme ; ce mot, en réalité, s’applique simplement aux partisans d’un des 3 modes possibles de désignation du Khalife. Quant à l’histoire d’Abdallah ibn Saba, pour autant que je sache, elle est uniquement en rapport avec l’origine des Ismaïliens. Dans la version arabe des Évangiles, la désignation du Paraclet est Ahmed, ce qui est le nom céleste du Prophète (Mohammed étant son nom  terrestre, et Mahmûd son nom paradisiaque). À cause de cela, l’empereur Héraclius fut tout près de reconnaître la mission du Prophète ; il en fut seulement détourné par certains membres du clergé grec qui prétendirent qu’il y avait là une erreur d’interprétation. – Si on fait venir « Çûfî » de « çafâ », ce qui est une des nombreuses dérivations envisagées, il est l’équivalent exact de « Cathare » ; c’est bien en tout cas une des idées qu’il contient ; et il y a aussi, dans le même sens, la désignation des « Ikhwân eç-Çafâ » ; évidemment, tout cela est assez concordant… Ce qui est moins clair, c’est la question du Manichéisme ; que sait-on au juste d’à peu près sûr là-dessus ? 

 

 

Le Caire 1décembre 1936

 

 Pour ce qui est de la réflexion qu’il vous a faite, la vérité est que la soi-disant bataille de Poitiers n’a jamais existé, et que, plus de 2 siècles plus tard, les Arabes occupaient encore toute la région du sud-est, les Alpes, la Savoie et une partie de la Bourgogne ; l’histoire a été singulièrement falsifiée… Cela vaut les Gaulois représentés comme des sauvages vivant dans les forêts ! 

 

 

Le Caire 25 décembre 1936

 

 Je n’avais pas encore entendu parler de cette nouvelle traduction du Qorân que vous me signalez ; il est à souhaiter qu’elle soit meilleure que les autres, mais je suis bien persuadé qu’il est impossible d’en faire une qui soit réellement satisfaisante. – Le mot « Qorân » ne signifie littéralement pas autre chose que « lecture » ; il vient de la racine QRA, qui est tout à faire différente de QRN. Quant au nom de Metatron, je pense que sa signification se rapportant au Trône n’exclut pas forcément les autres : c’est un de ces mots qui contiennent en quelque sorte une accumulation de sens multiples… Il est bien vrai qu’il y a en Asie Mineure, et peut-être surtout en Syrie, un extraordinaire amas de choses diverses et très difficiles à débrouiller ; mais, pour ce qui est des Sabéens, il semble bien qu’ils soient antérieurs à st Jean Baptiste ; certaines font venir leur nom de celui de l’ancien royaume de Saba, mais cela même n’est pas bien sûr non plus… L’absence de langue sacrée dans le Christianisme est en effet une chose bien étrange ; tout ce que vous dites à ce propos me paraît très juste, mais la question n’en est pas résolue : comment se fait-il que les Évangiles n’aient pas été fixées dans leur langue originelle et que tout ce qu’on en a ne représente en somme que des traductions ?

Pour la prétendue bataille de Poitiers, voici ce qu’il en est : alors que l’armée arabe se trouvait quelque part entre Tours et Poitiers, son chef, l’émir Abder-Rahman, disparut sans qu’on ait jamais su comment ; l’armée se dispersa alors d’elle-même et sans combat ; certains s’établirent dans la région même, les autres retournèrent vers le Midi ou s’en allèrent plus loin vers l’Est… – Oui, l’histoire est terriblement falsifiée ; ce que vous dites au sujet de Jeanne d’Arc en est encore une preuve parmi tant d’autres… 

Pour votre question sur l’initiation maç/, le Rite Espagnol était bien, comme le Droit Humain, un rite maç/ irrégulier ; il ne faut donc, en pareil cas, qu’une régularisation et non une nouvelle initiation. 

 

 

Le Caire 3 avril 1937.

 

 La tradition islamique admet tous les prophètes, hébreux et autre ; ceux qui sont désignés nommément ont seulement, pour des raisons diverses, une importance plus particulière. Ayûb (Job) est considéré comme un prophète ; mais je crois que l’époque à laquelle il a vécu est bien difficile à préciser ; certains le considèrent en effet comme très ancien, mais antérieur à Abraham, c’est peut-être beaucoup dire tout de même… – Quant aux Psaumes, je n’ai jamais rien vu qui puisse donner à supposer qu’il s’agisse d’autre chose que de ce qui est connu habituellement sous ce nom ; mais que sont exactement les Psaumes des Samaritains ? 

La note que vous avez transcrite au sujet d’El-Khidr est d’accord avec ce que dit Coomaraswamy dans un article qu’il a fait paraître il y a quelques années dans une revue indienne d’art musulman ; cette « source » est d’ailleurs évidemment plus sûre que l’autre, car, d’après ce que j’en ai entendu dire ici, cette « Encyclopédie de l’Islam » est encore, dans son ensemble, un bel exemple de la besogne antitraditionnelle qui est, au fond, la véritable raison d’être des orientalistes ! 

 

 

Le Caire, 5 mai 1937.

 

 Sûrement, des ouvrages comme l’Encyclopédire de l’Islam ou la Jewish Encyclopedia ne sont utiles qu’à titre simplement « documentaire », et à la condition de ne pas s’occuper des interprétations des auteurs. Mais la Jewish Encyclopedia n’est-elle pas au moins rédigée en tout ou en partie par des Juifs, qui, même s’ils sont « rationalistes », peuvent malgré tout avoir quelque connaissance directe de ce dont ils parlent ? Pour ce qui est de l’Encyclopédie de l’Islam, par contre, aucun Musulman n’y a collaboré ; même au seul point de vue de l’exactitude des informations, cela ne constitue pas précisément une garantie !

Le Messie, pour les Arabes, est le Christ et aucun autre ; le Mahdi (qui est d’ailleurs beaucoup moins qu’un prophète), ne doit être qu’un précurseur de son retour ; mais un Samaritain peut évidemment avoir été mal renseigné sur la tradition islamique…

Job est regardé par beaucoup comme un Arabe ; en ce cas, il ne pourrait pas avoir été antérieur à Abraham ; mais l’époque de celui-ci est-elle bien fixée, et ne serait-elle pas en réalité plus ancienne qu’on le dit habituellement ? Il y a bien longtemps que je me demande cela, car, en fait, il n’y a pas de « chronologie biblique » pour tout ce qui est avant Moïse et aussi, à ce propos, quelle peut être la véritable signification du point de départ de l’ère judaïque ?

Une assimilation des Sabéens aux Mandéens n’a certes rien d’impossible ; mais quel rapport peut-il y avoir entre ces derniers et Mani ? Je ne le vois pas clairement ; la similitude des noms des Mandéens et des Mazdéens ne pourrait elle pas être ici la cause de quelque confusion ?

À propos de confusions, l’identification d’El-Khidr à Élie, ou à Hénoch, ou même à st George, en est une aussi ; ce qu’il y a de vrai, c’est que ces différents prophètes sont considérés comme appartenant à une même « famille » (ou à un même « ciel », si vous voulez), mais ce n’est pas une raison pour ne pas les distinguer. – D’autre part, quel est le Phineas dont il s’agit ? La forme hébraïque du nom est Pinhas ; mais je ne sais jusqu’à quel point cela peut régulièrement venir de pni-nahas, à cause de la disparition d’un noun qui ne paraît pas très facile à justifier. – Je ne connais pas les sources du « Visage Vert » ; mais le livre lui-même, que je viens justement de lire, donne une impression tout à fait sinistre ; tout y est présenté d’une façon vraiment dérisoire et caricaturale ! 

(….)

ll est exact qu’Aghatîmûn est une déformation d’Agathodaimon, et qu’il est identifié à Sheth ; mais n’ai-je pas justement dit cela dans mon article de décembre dernier, à propos des Pyramides ?

Je ne connais pas du tout cette « Christologie du Coran » dont vous parlez, ni son auteur ; est-ce un ouvrage récent ? – La façon dont les rapports des 3 formes traditionnelles sont exposés dans le passage que vous me citez n’est pas tout à fait exacte : au point de vue islamique, ce sont bien en somme 3 stades successifs d’une même tradition ; mais la place du Christianisme, intermédiaire entre les 2 autres, est en relation avec son caractère spécial, qui est de n’avoir pas proprement de « shariyah » ; quant à dire qu’il aurait « remis en vigueur » la Loi de Moïse, cela serait en contradiction avec les faits les plus évidents… –

Quant à la façon d’envisager l’Évangile, elle est évidemment plus « principielle » et moins « historique » que celle qu’on rencontre dans le Christianisme actuel ; en tout cas, la considération des différents Livres sacrés comme se complétant les uns les autres est admise par tout le monde. Pour ce qui est des « textes » évangéliques existants, certains donnent une importance particulière à l’Évangile de st Barnabé ; mais, n’ayant jamais eu l’occasion de le voir, je ne saurais pas dire au juste en quoi il diffère des autres ou peut représenter quelque chose de plus complet… 

 

 

Le Caire, 14 juillet 1937. 

 

 Comment se fait-il que des volumes de la « Jewish Encyclopedia » manquent à la Bibliothèque Nationale ? Peut-être sont-ils simplement à la reliure ; en tout cas, quand vous pourrez trouver quelque chose sur cette question de Job et ce qui s’y rattache, vous serez bien aimable de m’en faire part. Il me semble que, si on admet la version d’après laquelle Job aurait épousé la fille de Jacob, cela le fait bien antérieur à Moïse ; tout cela est très confus…

Blochet, d’après ce que vous m’en dites, semble avoir fait un certain gâchis : Shamhûrash n’est ni un ange ni un archange, c’est le roi des Jinn muminîn, ce qui est tout à fait différent ; quant à l’origine de son nom, je n’en ai jamais vu aucune explication. Il paraît d’ailleurs qu’il est mort (passé à un autre état) et que le roi actuel est Maïmûn, si bien que nombre de magiciens qui ignorent ce changement s’entêtent à répéter en vain des formules qui ont perdu toute leur efficacité !

Je n’arrive à trouver l’expression « Seigneur de la Terre » dans l’Apocalypse ; peut-être est-ce dans les prophètes, mais où ? En tout cas, il me semble qu’elle ferait plutôt penser au « Pôle » qu’à toute autre fonction…

 

 Clavelle m’a aussi parlé dernièrement de la question de la communion au pain et au vin, qui, dans l’Église romaine, aurait subsisté jusqu’au XIIIe siècle (elle existe toujours dans l’Église orthodoxe) ; cela encore semblerait confirmer que le Christianisme a été d’abord quelque chose de tout différent de ce qu’il est devenu ensuite ; une confusion a dû s’y produire entre des domaines différents, mais à quelle époque cela peut-il bien remonter ?

C’est bien Buddhi qui fait le lien entre les différents états de l’être ; mais, par rapport à notre état, Buddhi est dans vijnânamaya-kosha, tandis que c’est ânandamaya-koha qui est le kârana-sharîra. D’autre part, parmi les éléments d’ordre proprement individuel, ahankâra précède manas ; mais les deux se trouvent unis dans manomaya-kosha. Quant à jîvâtmâ, ce n’est pas un principe spécial ; c’est l’apparence que prend Âtmâ lui-même par rapport à l’individualité, tant que celle-ci existe comme telle. 

 

 

Le Caire, 29 avril 38

 

Certains regardent Cromwell comme le véritable fondateur ou organisateur de l’Intelligence Service, qui cependant, suivant d’autres, remonterait encore plus loin, à l’époque d’Elisabeth. En tout cas, il y a sur le compte de Cromwell une histoire de « pacte avec le diable » qui est assez significative, car c’est généralement là l’expression « exotérique » de rapports avec la contre-initiation…

Pour le symbolisme polaire, il faut remarquer, d’abord, que les deux pôles ne jouent jamais le même rôle (il y a un haut et un bas, si vous voulez), de sorte que ce n’est pas une dualité au même sens que lorsqu’il s’agit de deux termes symétriques ou situés à un même niveau ; ensuite, que la dualité est au point de départ même de la manifestation, de sorte que, là où il n’y a plus aucune sorte de dualité, on est forcément au-delà du manifesté, donc aussi, par là même, au delà de toute expression et de tout symbolisme… 

 

 

(À suivre)…

 

 

 

 

Le Cheikh Ahmed Ibn Mustafâ al-‘Alawî : L’Arbre aux Secrets ou de la signification de la Prière sur le Prophète (‘s. wa s.), Traduction et annotations : Nabîl Badrawî ; Ed. Albouraq, 2003.

 

L’enseignement du grand murshîd Ahmed al-‘Alawî a béneficié avec ce kitab de l’un des meilleurs traducteurs en français des textes du taçawwuf (que les lecteurs de notre blog connaissent sous un autre nom et) dont la particularité est de fournir des annotations soucieuses de réduire au mieux les imprécisions inhérentes à toute traduction. Le sujet du titre original (Dawhat al-asrâr fî ma‘nâ aç-çalâh ‘alâ al-nabî al-mukhtâr), se traduit par  « l’Arbre aux secrets », mais l’arbre dont il est question ici est celui d’une « grande futaie » ce que désigne précisément le terme arabe dawhah qui l’on ne trouvera pas dans le Qorân comme le mot shajarah, c’est-à-dire, l’arbre en général en tant qu’espèce. L’origine de ce texte vient d’un disciple qui s’est adressé au shaykh ‘Alawî lui demandant « de bien vouloir rédiger quelques lignes pour expliciter les significations élevées que recèle la salât ‘alâ-n-nabî ». S’agissant d’un enseignement dispensé en vue d’un besoin spirituel, la réponse du shaykh sous forme de commentaires possède une portée opérative. Le shaykh enseigne que si la çalâh ‘alâ al-nabî avait le sens d’une demande de miséricorde à son égard, comme le conçoivent les croyants religieux, cela reviendrait à oublier qu’il fut et qu’il est comblé par Sa Parole « Nous t’avons envoyé comme Miséricorde pour les mondes » (al-anbiyâ’, 107). Le traducteur prévient que « la multitude n’est pas qualifiée pour comprendre le sens profond des ‟données traditionnelles” » ; en l’occurrence, cet enseignement fait appel à des connaissances qui se situent au-delà du point de vue exotérique : « Quelque soit la chose relevant de ce bas monde ou de l’autre, elle reste vaine au regard du prophète, à moins d’être en rapport avec la contemplation des perfections de l’Essence et des lumières des Attributs. » Il poursuit en évoquant les « aspirations du Prophète », sa « contemplation des Beautés de l’essence » dont l’auteur de la çalâh est pleinement conscient. Ce dernier fait donc « la demande au très haut de bien vouloir ‟prier” sur Mohammad selon un mode approprié à la dignité [de son cas], disant :

 

– Allahuma  « salli wa sallam »

par les variétés de Tes perfections,

– dans toutes Tes Théophanies,

Sur notre Seigneur Muhammad,

– la première des lumières s’épanchant à partir de l’Océan de l’incommensurabilité de l’Essence, qui réalise et possède, dans les deux mondes du caché et du visible, les significations des Noms et des Attributs. Il est le Premier à avoir loué et adoré [son Seigneur] par l’ensemble des dévotions et des œuvres réintégratrices (qurubât). [Lui] qui prodigue l’assistance à tous les êtres dans les deux mondes, celui des Esprits et celui des Formes.

Et sur sa famille et ses compagnons,

Selon une salât qui écarte pour nous, dans les songes comme dans les états de veille, le voile (nîqab) couvrant sa noble Face, et qui mène à vous connaitre, Toi comme Lui, dans tous les degrés et les Présences.

Protège-nous par Ta bienveillance (ultuf binâ)

– nous T’en supplions « au nom de la considération dont il bénéficie auprès de Toi » (bi-jâhihi) – dans les mouvements, les repos, les regards et les pensées adventices.

 

Gloire à Ton seigneur, le Seigneur de la Puissance [qui est] au-dessus de ce qu’ils Lui attribuent ; et que la Paix soit sur les Envoyés. La Louange appartient tout entière à Allâh, le Seigneur des mondes.

 

Pour l’essentiel, les commentaires du shaykh ‘Alawî reconduisent les çalawât évoquées dans ce traité vers leur principe : « la salât possède un sens trop précieux pour concerner tout à chacun individuellement, indépendamment des prophètes et des anges, à moins que ce ne soit par participation [à leur états] ». En note, la participation en question (tab‘iya) ne se conçoit que « par rattachement effectif (aux prophètes et aux anges), en vertu de liens traditionnels concrets et non de songes creux ». Il s’agit de glorifier son Seigneur, lequel par sa Réalisation descendante – la Réalisation descendante du rûh mohammadiyyah – offre aux serviteurs (foqarâ’) d’Allâh la Réalisation ascendante par la participation de sa transmission spirituelle*. Ce choix du terme « participation » traduit l’intention du Shaykh. Nous retenons encore de cet enseignement la remarque du shaykh sur l’« injonction de demander à Allâh en faveur de Mohammad » se traduisant par Sa parole : « Certes Allâh et Ses Anges ‟prient” sur le prophète » [al-âhzâb, 55] – Cette demande n’est pas appuyée dans ce verset : « À savoir : Il n’a pas dit : ‟Priez sur Lui d’une prière” [par contre] Il dit ‟Saluez d’un salut”. Badrawî, considérant à juste titre l’importance du contenu de ce verset note « que la formulation sallimu taslîman (‟saluez pleinement”) peut également se comprendre comme signifiant : ‟ soumettez-vous totalement (sans réticence aucune)”  – selon le contexte même du verset, il s’agit de l’obéissance au Prophète et à sa famille. ‟Au Prophète” cela est évident immédiatement puisqu’il est explicitement nommé ; ‟à sa famille” se déduit aisément des hadhît, si l’on veut bien se souvenir que le prophète lui-même nous a ordonné d’associer le Livre et sa sunna pour avancer sur la Voie droite – ». Il était à propos de rappeler aussi que « lorsque ce verset fut révélé, les compagnons demandèrent au Prophète comment ils devaient ‟prier” [çallâ] sur lui. Ce dernier leur enseigna : ‟ Dites : ‟Allâhumma salli sur Mohammad et sur la famille de Mohammad””, puis il les mit en garde : ‟ne faites pas de votre salât une salât mutilée (batira) [i.e. incomplète et d’aucune efficacité]” – (…) C’est alors qu’il leur précisa : (il en serait ainsi) si vous oubliez de mentionner la famille ! ” D’ailleurs tous les musulmans utilisent cette formule dans la prière rituelle, où les ‟compagnons” ne sont absolument pas évoqués. (…) nous signalons de surcroît que ce verset – tout comme d’ailleurs la sourate CXII (al-Ikhlas) – s’écrit avec un total de 66 lettres. Le lecteur à l’esprit vigilent ne manquera pas de remarquer que ces deux passages coraniques se rapportent : l’un au Tawhîd (premier témoignage), l’autre à la reconnaissance de l’Envoyé (second témoignage) – [d’ailleurs si 66 est la valeur du Nom ‟Allâh”, 132 (ou 66 x 2) est celle du Nom ‟Mohammad” comme du mot ‟Islâm”] ».

« Al-nabî, le médiateur suprême entre le Vrai (al_haqq) et Ses créatures (khalqu-hu), selon sa parole [hadîth] : ‟J’étais Prophète alors qu’Adam se trouvait encore entre l’eau et l’argile” », est une réalité spirituelle ineffable. Le recours au symbolisme s’impose pour comprendre cette médiation : « (…) il devient évident que la Prophétie est [comparable à] une ligne circulaire. [Plus précisément] elle se présente comme un anneau (khâtim) composés de [nombreux] points juxtaposés représentant les divers prophètes. Le point de jonction qui unit les deux ‟extrémités” de la circonférence [formée par l’anneau] est [analogue] dans sa fonction à] Muhammad ». Le rûh mohammadiyah, la Lumière, le Temps, la Substance, c’est-à-dire la manifestation universelle, sont une Totalité dont le Principe suprême – Allâh –, au centre de la circonférence (Khâtim), ordonne tous les aspects et tous les mouvements. Les traductions à caractère symbolique exigent l’utilisation de termes sémantiquement justes. Si la salâh ‘alâ al-nabî est fondamentalement une participation aux réalités du « Médiateur suprême », elle relève d’avantage dans sa pratique de l’« incantation » que de la « prière » (du’â). Lorsque le shaykh al-akbar dit que tout acte d’adoration s’avère être au fond une « demande », il faut comprendre une demande dans l'intention de réaliser une participation aux réalités purement spirituelles ; c’est semble-t-il avec cette intention que le shaykh Ahmed ‘Alawî rédigea ce traité.

  Allâhumma çallî ‘alâ sayyidinâ Mohammad ‘abdika wa rasûlika al-nabiyyî al-umiyî wa ‘alâ âlihi waçâbihi wa salim  taslimân.

 

 

* « (…) Ajoutons encore que la transmission verticale, qui est telle quand on l’envisage de haut en bas comme nous venons de le faire, devient, si on la prend au contraire de bas en haut, une ‟participation” de l’humanité aux réalités de l’ordre principiel, participation qui, en effet, est précisément assurée par la tradition sous toutes ses formes, puisque c’est là ce par quoi l’humanité est mise en rapport effectif et constant avec ce qui lui est supérieur. » (R.G., AI, ch. IX.)

Calligraphie : au centre : "lâ ilaha illâ Allâh muhammad rasûlullâh".- « Muhammad n'est le père d'aucun homme parmi les vôtres, mais il est l'Envoyé d'Allâh  et le Sceau des prophètes. Allâh est parfait connaisseur de toute chose. » (al-ahzab, 40) - ( From Alan Godlas : calligraphed in the bold thuluth (celi sülüs) script by Mehmed Nazif.)