AL-BÎRÛNÎ : LIVRE DE LA COMPREHENSION DES BASES DE L’ART ASTROLOGIQUE II

II

LIVRE DE LA COMPREHENSION DES BASES

DE L’ART ASTROLOGIQUE

Kitab al-tafhîm li awwâil sinâ‘h al-tanjîm

Extraits de la section astrologique

(du fasl 359 à 365)

Abû al-Rîhân Mohammad bin Ahmed al-Bîrûnî

359 Famâ dalâlathâ ‘alâ â’dâ al-insân

Relation avec les parties du corps humain

Ce qui va suivre concerne les différentes parties du corps humain en correspondance avec les Signes : la tête et le visage avec le Bélier ; le cou et la gorge avec le Taureau ; les bras et les mains avec les Gémeaux ; la poitrine, les seins, les côtes, l’estomac, les poumons avec le Cancer ; le cœur avec le Lion ; la matrice et son contenu avec la Vierge ; le sexe avec le Scorpion ; les cuisses avec le Sagittaire ; les genoux avec le Capricorne ; les jambes – les mollets – avec le Verseau et les pieds avec les Poissons. Il y a beaucoup de confusions dans les kutûb à ce sujet. Selon certains, il faudrait attribuer les intestins au Bélier en plus de la tête et du visage, ce qui analogiquement ne semble pas évident. Selon les propos d’un brahmane, si l’on imagine le cercle zodiacale sur le corps d’un être humain, le Bélier correspondant à sa tête et ainsi, successivement, jusqu’à la plante des pieds, les attributions des parties du corps sont en tout point analogues avec ce qui vient d’être dit, excepté le visage qui, pour les hindous, appartient au Taureau.

Les Signes indiquent aussi [la localisation] des différentes maladies de l’être humain, l’état de ce dernier, sa morphologie, son visage. Ils gouvernent également les régions et les pays ; ils signalent différentes choses concernant les animaux, le feu, l’eau, etc. Afin de faciliter cette étude, nous joignons les tableaux ci-dessous.

360 Dalâlâh al-burûj ’alâ al-ikhlâf wa al-siyar

Indication des Signes pour les tempéraments et les caractères.

TEMPÉRAMENTS &CARACTERES	SIGNES Burûj
Rieur, loquace, altier, poète, langage acéré, porté au désir charnel, courageux.	Bélier hamal
Bon jugement, négligence, menteur, trompeur, porté au désir charnel et idiotie.	Taureau thûr
Généreux, chaste, excellent aux jeux, (dons pour) la philosophie et l’astronomie, généreux, violent, hâfiz.	Gémeaux Jawzâ’
Indolent, taciturne, inconstant, changeant.	Cancer saratân
(Allure) royale, redoutable, langage acéré, cœur dur, querelleur, fripon, porteur d’ennuis, (nature) portée au pouvoir audacieux.	Lion asad
Libéral, bonnes manières, aimant la vérité, bien informé, pieux, (bon) jugement, penseur, vivant, joueur, dons pour la dance et la musique, hâfiz.	Vierge sunbulah
Penseur, courtois, généreux, indolent, lâche, bon juge, populaire, porté au discours, musicien, chanteur, hâfiz.	Balance mîzân
Nature généreuse, anxieux, trompeur, audacieux, rude, morose, langage acéré, tueur, idiotie, indolent, autosatisfaction, hâfiz.	Scorpion ‘uqrab
[allure] Royal[e], réservé, libéral, rusé, averti, porté aux mathématiques, expert (en architecture, p. ex.), pressentiment sur l’au-delà, porté sur les chevaux et la nourriture, boisson, [port de] vêtements virils.	Sagittaire qûs
Arrogant, faux, coléreux, impétueux, changeant, pensées malfaisantes, anxieux, un peu querelleur, opiniâtre, porté au jeux et à la vie, astucieux, oublieux, audacieux.	Capricorne jadî
Bien intentionné, chaste, désir de posséder et d’accumuler les richesses, porté vers le somptueux et le viril, gourmand, mauvais cœur, passif, indolent, paisible, anxieux pour ce qui est du monde des affaires.	Verseau dalû
Bonnes dispositions, généreux, élégant, porté au désir charnel, stable dans ses opinions, de bonne foi, médiocre en affaire, rusé et trompeur, exposé au péché [à l’errance et à la confusion], oublieux, folie, audace.	Poissons hût

361 Dalâlâh al-burûj ’alâ al-hilyah wa al-çûrah

 Indication des Signes concernant la morphologie et le visage.

MORPHOLOGIE & VISAGE	SIGNES Burûj
Moyennement grand, mince, myope, regard levé, yeux sombres ou gris sombres, grand nez et grandes oreilles, bouche laide, cheveux bouclés et roux.	Bélier hamal
Haute taille, front large, sourcils courts, yeux noirs, regard baissé, nez large, (pointe) retroussée, large bouche, lèvres minces, cheveux noirs, cou fort.	Taureau thûr
Moyennement grand, belle apparence, tenue droite, barbe et visage fins, vue perçante, épaules larges.	Gémeaux Jawzâ’
Modérément grand, membres épais plutôt long, cheveux fins bruns, nez irrégulier, dents inégales, regard baissé, corpulent. Jambes plus longues que les avant-bras.	Cancer saratân
Grande taille, large visage, doigts épais, cuisses élancées, fortes hanches, bonne vue, yeux gris, large bouche, dents écartées (les unes des autres), cheveux châtains, ventre proéminent.	Lion Asad
Moyennement fort tendant vers la grande taille, cheveux longs, grains de beauté sur la poitrine et l’abdomen, larges épaules et larges poitrines, nez régulier.	Vierge sunbulah
Modérément grand, bonne vue, yeux gris, bon nez, marque distinctive sur le cou et la taille, bon pied.	Balance mîzân
Tête droite, bonne vue, petits yeux, blanc (des yeux) jaune, visage rond, front étroit, cheveux longs, cuisses minces, chevilles fines, poitrines et épaules larges, nez large, ventre…et une marque dans le dos.	Scorpion ‘uqrab
Léger, de haute taille, bonne vue, bons yeux, longue barbe, grand nez, teint rouge, ventre important.	Sagittaire qûs
Corps mince et droit, allure fine, visage rappelant celui du bouc (chèvre), oreilles tordues, longue barbe, cheveux courts, jambes fines, démarche énergique, bel homme.	Capricorne jadî
Moyennement grand, avec tendance vers la haute taille, front étroit, regard baisé, jambes inégales, bonne vue, épaules larges.	Verseau dalû
Bonne allure, articulations délicates, peau douce, visage fin, stature moyenne, poitrine large et égale, épaules étroites, petite tête, front étroit, regard baissé, bel homme.	Poissons hût

362- 364 Dalâlâh ’alâ al-alwân, ’alâ tabqât al- nâs wa al-sinâ’ah

Indication des Signes concernant les couleurs, les classes (sociales) et les artisans.

COULEURS, CLASSES, ARTISANS	SIGNES Burûj
Blancs et rougeâtre. Rougeâtre blanc. Rois, banquiers ; en relation avec les pièces de monnaie, forgerons, travail du cuivre, bouchers, bergers, espions et voleurs.	Bélier hamal
Blanc et brunâtre non brillant. Blanc. Vendeurs (tailleurs), mesureurs de grains, pêcheurs, cordonniers, représentants, fermiers.	Taureau thûr
Verdâtre jaune. Vert pistache. Rois, mathématiciens, professeurs, chasseurs, danseurs, musiciens, peintres, tailleurs.	Gémeaux Jawzâ’
Couleur de la fumée, presque noir. Rouge sombre. Marin, (sourciers, nageurs), en relation avec le fait de creuser des canaux.	Cancer saratân
Blanchâtre rouge, (Port de) Vêtement blanc ; légumes secs. Cavaliers, travailleurs sur cuivre, fauconniers.	Lion Asad
Jaunâtre. Changeant. Vizirs, eunuques, secrétaires, surveillants, gens ordinaires, danseurs, chanteurs, assemblée d’hommes.	Vierge Sunbulah
Blanc teinté de noir. Noir. Magnats et dignitaires, conseillers privés, organisateurs de réjouissances, philosophes, géomètres, négociants, (grammairiens), dévots.	Balance mîzân
Physiciens, enchanteurs, magiciens, marins.	Scorpion ‘uqrab
Rougeâtre. Couleur des feuilles de palmier. Maquignon, les gens de la classe moyenne et gens d’affaires aux intentions honnêtes,  entreprenant des affaires.	Sagittaire Qûs
Couleurs diverses à l’instar du paon. Cheval pie, noir et blanc. Chasseurs et esclaves.	Capricorne Jadî
Jaune. Saphir bleu et couleurs variées. Rouge brillant et vert allant vers le jaune. Serviteurs, négociants, monteurs d’ânes, fabricant de verre et de joyaux, gens sans éducation, pilleurs de tombe.	Verseau dalû
Blanc. Kaki. Vénérables et religieux. La dernière partie du signe : les aveugles, ceux qui soignent la cataracte et les marins.	Poissons hût

365 Al-buldân wa al-nawâi

Les Pays et les Cités

PAYS ET CITÉS	SIGNES Burûj
Babylone, Perse, Palestine, Azerbaïdjan, Alân	Bélier Hamal
Territoires de l’Iraq, Mâhin, Hamadhân, Montagnes du Kurdistan, Ctesiphon, Chypre, Alexandrie, Constantinople, Oman, Ray, farghana et les régions dépendantes de Hérat et le Sijistân	Taureau Thûr
Egypte, les villes de Barqa, Arménie, Jilân, Murqân et territoires d’Ispahân et kirmân.	Gémeaux Jawzâ’
Partie de l’Arménie Mineure dépendante de Mûqân, Partie de l’Afrique, Hajjar, Bahreïn, Dabîl, Marwalrûdh, l’Est du khurâsân, Régions dans les Balkans et l’Azerbaïdjan.	Cancer Saratân
Turkestan éloigné de Gog et Magog, les villes en ruine, Ascalon, Jérusalem, Nisîbî, les villes jumelles, Malatya, Sistân, Makrân, Dailam, Abrashahr, Tûs, Soghdiana, Tirmidh.	Lion asad l
Andalousie, Syrie, Crête, l’Euphrate et la Mésopotamie, Jarâmaqa, la capitale d’Abyssinie, Sana’a, Kufa, les villes persanes dans la région de Kirmân et de Sistân jusqu’à la frontière de l’Inde.	Vierge Sunbulah
L’empire Grecque jusqu’à la Tunisie, L’Egypte, au sud, jusqu’aux confins de l’Abyssinie, Antioche, Taraus, La Mekke, Tâliqân, Tukhâristân, Balkh, Hérat, Bistân, kâbul, Kashmîr, et la Chine.	Balance Mîzân
Les régions de l’Hijaz, le désert d’Arabie jusqu’au Yemen, Tangier, Qiyâd, khazaria, Qûmis, Âmul, Sâriah, Nahâwand et plusieurs régions enTurquie Soghdia.	Scorpion ‘uqrab
L’Iraq persan, Dinawâr, Ispahan, Raî, Bagdad, Danbâvand, Darband of the Khazars, Jundi-Sâbûr, Parties de Bukhâra, et de Gurgân, le littoral de l’Arménie et les pays barbares jusqu’au Maroc.	Sagittaire Qûs
Mekrân et le Sind, la rivière Mihrân (Indus), la mer entre Oman et l’Hindoustan, la partie orientale de la Chine, l’Asie mineure, Ahwaz et Istakhr (Persépolis).	Capricorne Jadî
Le sud de l’Irâq jusqu’à Kûfa et le Hijâz, le pays des Coptes, le Sind occidental et des parties de la Perse.	Verseau Dalû
Tabaristân et la région nord de Gurgân, Bukhârâ et Samarqand, régions dépendantes en Asie Mineure : Qâlîqalâ jusqu’à la Syrie, Mésopotamie, Egypte, Alexandrie, la mer du Yémen et l’Hindoustan oriental.	Poissons Hût

 

Reproduction du manuscrit (fasl 365)

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ANNEXE

 

Les six axes significatifs des douze Signes :

I  Bélier : L’Élan – Balance : L’Équilibre.

II  Taureau : Construction – Scorpion : Destruction.

III  Gémeaux : L’Échange – Sagittaire : Dépassement.

IV  Cancer : Gestation – Capricorne : Concentration.

V  Lion : Affirmation de soi – Verseau : Don de soi.

VI  Vierge : Cohésion – Poissons : Fusion.

Jours L’individuel	L’Élan Audace Bélier	Construction Pondération Taureau	L’Échange Le proche Gémeaux
Nuits L’universel	L’Équilibre Temporisation Balance	Destruction Extrémisme Scorpion	Dépassement Le lointain Sagittaire

Jours L’individuel	Gestation La mémoire Cancer	Affirmation de soi L’ancien Lion	Cohésion Le visible Vierge
Nuits L’universel	Concentration Le temps Capricorne	Don de soi Le nouveau Verseau	Fusion-confusion L’invisible Poissons

Les Signes Cardinaux

I  Bélier : L’Élan	VII  Balance : L’Équilibre
IV  Cancer : Gestation	X  Capricorne : Concentration

Les Signes Fixes

II  Taureau : Construction	VIII  Scorpion : Destruction
V  Lion : Affirmation de soi	XI  Verseau : Don de soi

Les Signes Mutables

III  Gémeaux : L’Échange	XI  Sagittaire : Dépassement
VI  Vierge : Cohésion	XII  Poissons : Fusion

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Y. B. Le « quaternaire » dans la doctrine islamique

Aperçus sur le « Retournement »

(Extraits II)

Par Y. B.

Lorsqu’un être adopte une orientation, il se « situe » au centre d’une représentation cruciforme, et ce qui est devant lui est déterminé par son ventre (Batn) qui représente l’Intérieur (El-Bâtin) parce que le « Ciel » présente sa face ventrale à la « Terre » ; tandis que ce qui est derrière lui est déterminé par son dos (Zhahr) qui représente l’Extérieur (Al-Zhahir) pare que la « Terre » présente sa face dorsale au « Ciel ». D’autre part, l’arabe s’écrit de droite à gauche et comme la droite a la précellence en Islam, la droite est en relation avec le Premier (Al-Awwal) et la gauche avec le Dernier (Al-Akhir). En effet, dans le Coran, l’Orient (Machreq) (droite) est toujours cité avant l’Occident (Maghreb) (gauche)  et, effectivement, l’Orient est le lieu du lever du Soleil (Al-Awwal) et l’Occident celui de son coucher (Al-Akhir). Ainsi, on peut dire que le Coran adopte une orientation vers le Nord qui correspond à Al-Ihsân (Jnâna-mârga) : « Lui [le Centre] est le Premier [Est] et le Dernier [Ouest] ; l’extérieur [Sud (droite)] ; et Il est par toute chose Savant » (Cor. 57, 3) ; ce qui permet de comprendre la raison pour laquelle le Maître musulman de Guénon a pu dire : « Si les chrétiens ont le signe de la Croix, les musulmans en, ont la doctrine » (1).

En effet, selon Ibn ‘Arabî :

« (…) toutes choses sont comprises dans ces quatre noms, qui ne peuvent comporter de cinquième, si ce n’est le Soi divin (ou Ipséité : al-huwiya). Toute qualification dans l’existence découle nécessairement de ces quatre noms Le monde des esprits et celui ces corps – il n’en existe point d’autre – ont été formés sur le modèle de ces quatre noms. Dans le domaine des attributs divins, ils correspondent à la Science, la Volonté, la Toute puissance et la Parole. Le monde des esprits fut manifesté par ces quatre attributs et de même la Nature (ṭabî‘a) fut formée selon quatre principes à partir desquels fut manifesté le monde des corps subtils et des corps grossiers. Les quatre attributs divins se manifestèrent dans le « monde de la consignation et de l’inscription » (‘âlam al-tadwîn wa l-tasṭîr), se reflétant dans quatre principes : l’Intellect, l’Âme ; la Nature et la Substance*, qui précède l’apparition des corps. De ces principes dérivent les quatre éléments : le feu, l’air, l’eau et la terre, ainsi que les quatre humeurs et les quatre facultés de l’âme. L’existence repose sur le nombre quatre comme la Maison de Dieu est fondée sur quatre angles » (2).

[* Matière dans le texte, c'est-à-dire plus exactement, le principe substantiel (huyûlâ) ; le concept de « matière » était inconnu au sixième siècle de l’Hégire.]

À cet égard, Guénon apporte des précisions complémentaires :

« Au début des Rasâïl Ikhwân Eç-Çafâ, les quatre termes du quaternaire fondamental sont énumérés ainsi : 1° le Principe, qui est désigné comme El-Bârî, le “Créateur” (ce qui indique qu’il ne s’agit pas du Principe suprême, mais seulement de l’Être, en tant que principe premier de la manifestation, qui d’ailleurs est bien en effet l’Unité métaphysique) ; 2° l’Esprit universel ; 3° l’Âme universelle ; 4° la Hylè primordiale. Nous ne développerons pas actuellement les différents points de vue auxquels ces termes pourraient être envisagés ; on pourrait notamment les faire correspondre respectivement aux quatre “mondes” de la Kabbale hébraïque, qui ont aussi leur exact équivalent dans l’ésotérisme islamique. Ce qui importe pour le moment, c’est que le quaternaire ainsi constitué est regardé comme présupposé par la manifestation, en ce sens que la présence de tous ses termes est nécessaire au développement complet des possibilités que comporte celle-ci ; et, est-il ajouté, c’est pourquoi, dans l’ordre des choses manifestées, on retrouve toujours spécialement la marque (on pourrait dire en quelque sorte la “signature”) du quaternaire : de là, par exemple, les quatre éléments (l’Éther n’étant pas compté ici, car il ne s’agit que des éléments “différenciés”), les quatre points cardinaux (ou les quatre régions de l’espace qui y correspondent, avec les quatre “piliers” du monde), les quatre phases en lesquelles tout cycle se divise naturellement (les âges de la vie humaine, les saisons dans le cycle annuel, les phases lunaires dans le cycle mensuel, etc.), et ainsi de suite ; on pourrait établir ainsi une multitude indéfinie d’applications du quaternaire, toutes reliées entre elles, d’ailleurs, par des correspondances analogiques rigoureuses, car elles ne sont, au fond, qu’autant d’aspects plus ou moins spéciaux d’un même “schéma” général de la manifestation.

Ce “schéma”, sous sa forme géométrique, est un des symboles les plus répandus, un de ceux qui sont véritablement communs à toutes les traditions : c’est le cercle divisé en quatre parties égales par une croix formée de deux diamètres rectangulaires ; et l’on peut remarquer tout de suite que cette figure exprime précisément la relation du quaternaire et du dénaire, comme l’exprime, sous la forme numérique, la formule que nous rappelions au début. En effet, le quaternaire est représenté géométriquement par le carré, si on l’envisage sous l’aspect “statique”, mais, sous l’aspect “dynamique” comme c’est le cas ici, il l’est par la croix ; celle-ci, lorsqu’elle tourne autour de son centre, engendre la circonférence, qui, avec le centre, représente le dénaire, lequel est, comme nous l’avons dit précédemment, le cycle numérique complet. C’est là ce qu’on appelle la “circulature du quadrant”, représentation géométrique de ce qu’exprime arithmétiquement la formule 1 + 2 + 3 + 4 = 10 ; inversement, le problème hermétique de la “quadrature du cercle” (expression si mal comprise d’ordinaire) n’est pas autre chose que ce que représente la division quaternaire du cercle, supposé donné tout d’abord, par deux diamètres rectangulaires, et il s’exprimera numériquement par la même formule, mais écrite en sens inverse : 10 = 1 + 2 + 3 + 4, pour montrer que tout le développement de la manifestation est ainsi ramené au quaternaire fondamental (3). »

Selon l’Imâm Jazûlî, le Coran possède 6666 versets, et le nombre 6 multiplié par 4 donne celui de la sourate 24 intitulée « La lumière » (al-nûr). Dans une étude intitulée « Le commentaire du verset de la Lumière d’après Ibn Arabî », Denis Gril écrit : « Ibn Arabî fait correspondre les quatre éléments du [verset de la Lumière] : la niche, le verre [ou le cristal], le flambeau et l’huile, et le cinquième, l’arbre, source de la lumière, avec les quatre noms divins opposés deux à deux et le Huwa, le Soi divin ; dans [l’autre] verset (Cor. 57, 3) : “Lui est le premier et le Dernier, l’Extérieur et l’Intérieur, et Il est au sujet de toutes chose Très Savant” ».

En l’occurrence, il s’agit du verset 35 de la sourate « la Lumière » (4) :

« Allâh est la lumière des Cieux et de la Terre. Le symbole de Sa Lumière est une niche [Le Premier] dans laquelle se trouve un flambeau, un flambeau [L’Extérier] placé dans un cristal [le Dernier] qui est comme un astre brillant ; le flambeau prend son feu d’un arbre béni [Huwa], un olivier qui n’est ni d’Orient ni d’Occident, et dont l’huile [l’intérieur] est prête à luire quand même le feu ne la touche pas : Lumière sur Lumière ! Allâh guide à sa lumière celui qu’Il veut ! Et Allâh propose aux hommes des symboles, car au sujet de toute chose Allâh est Très-Savant (5) ».

Sans nous attarder sur le contexte de la révélation de cette sourate, (rétablissant la vérité sur ‘Aîchah, « la femme calomniée »), c’est-à-dire la « Parole du Soi » ou l’ « Âme raisonnable » (nafs natiqah) (6) et de quatre témoins : la « Poitrine » (çadr), qui correspond à la Niche (Est) ; le Cœur (qalb), qui correspond au Cristal (Ouest) ; l’ « Esprit » (rûh), qui correspond au Flambeau (Sud), et enfin, le « Secret » (sirr) , qui correspond à l’ « Huile » (Nord) (7). À cet égard, Qâchânî parle de différentes stations en rapport avec le « rapt essentiel » et des localisations du luz dans la tradition hébraïque ; on trouve d’ailleurs des choses tout à fait analogues dans le Tantrisme (8).

« Pour ce qui est d’Agni, il y a encore quelque chose de plus : il est lui-même identifié à l’“Arbre du Monde”, d’où son nom de d’anaspati ou “Seigneur des arbres” ; et cette identification, qui confère à l’“Arbre” axial une nature ignée, l’apparente visiblement au “Buisson ardent” , qui, d’ailleurs, en tant que lieu et support de manifestation de la Divinité, doit être conçu aussi comme ayant une position “centrale”. Nous avons parlé précédemment de la “colonne de feu” ou de la “colonne de fumée” d’Agni comme remplaçant, dans certains cas, l’arbre ou le pilier comme représentation “axiale” (…) A.K. Coomaraswamy cite à ce sujet un passage du Zohar où l’“Arbre de Vie”, qui y est d’ailleurs décrit comme “s’étendant d’en haut vers le bas”, donc comme inversé, est représenté comme un “Arbre de Lumière”, ce qui s’accorde entièrement avec cette même identification ; et nous pouvons y ajouter une autre concordance tirée de la tradition islamique et qui n’est pas moins remarquable. Dans la Sûrat En-Nûr, il est parlé d’un “arbre béni”, c’est-à-dire chargé d’influences spirituelles635, qui n’est “ni oriental ni occidental”, ce qui définit nettement sa position comme “centrale” ou “axiale” ; et cet arbre est un olivier dont l’huile entretient la lumière d’une lampe ; cette lumière symbolise la lumière d’Allah, qui en réalité est Allah lui-même, car, ainsi qu’il est dit au début du même verset, “Allah est la Lumière des cieux et de la terre”. Il est évident que, si l’arbre est ici un olivier, c’est à cause du pouvoir éclairant de l’huile qui en est tirée, donc de la nature ignée et lumineuse qui est en lui ; c’est donc bien, ici encore, l’“Arbre de Lumière” dont il vient d’être question. D’autre part, dans l’un au moins des textes hindous qui décrivent l’arbre inversé, celui-ci est expressément identifié à Brahma ; s’il l’est par ailleurs à Agni il n’y a là aucune contradiction, car Agni, dans la tradition védique, n’est qu’un des noms et des aspects de Brahma ; dans le texte coranique, c’est Allah sous l’aspect de la Lumière qui illumine tous les mondes.

(En note) Cette Lumière est même, d’après la suite du texte, “lumière sur lumière”, donc une double lumière superposée, ce qui évoque la superposition des deux arbres dont nous avons parlé plus haut ; on retrouve encore là “une essence”, celle de la Lumière unique, et “deux natures”, celle d’en haut et celle d’en bas, ou le non-manifesté et le manifesté, auxquels correspondent respectivement la lumière cachée dans la nature de l’arbre et la lumière visible dans la flamme de la lampe, la première étant le “support” essentiel de  la seconde. » (Symboles de la Science Sacrée, chap. LI, pp. 309-310)

 

 

Y. B.

(A suivre)

 

 

Notes

(1) La droite et la gauche sont en rapport avec un certain nombre de couples de termes qui reviennent avec récurrence dans le Coran : Ciel et Terre ; Soleil et Lune, matin et soir ; Thora (Moïse) et Évangile (Christ) ; Eau (mâ) et végétal (bayât) ; Terre (barr) et Mer (bahr) ; etc.

Par ailleurs, la « Majesté » (Jalâl) et la « Générosité » (Ikrâm) sont cités, la première (droite) à la suite de la dernière (gauche), mais la racine désigne la Générosité est constitué de lettres qui servent également à désigner la « ruse divine » (Makr) et la racine makara n’est pas sans évoquer le Makara des hindous. Toutefois, il faut éviter tout systématisme car la nuit (layla) est citée avant le jour (nahar) et l’obscurité (Zhulumat) avant la lumière (nûr) (Cor. 6,1), comme le Yin l’est avant le yang :

« (…) à ce point de vue, la nuit représente, non plus l’absence ou la privation de la lumière, mais son état principiel de non-manifestation, ce qui correspond d’ailleurs strictement à la signification supérieure des ténèbres ou de la couleur noire comme symbole du non-manifesté ; et c’est aussi en ce sens que doivent être entendus certains enseignements de l’ésotérisme islamique, suivant lesquels “la nuit est préférable au jour” ».

(Symboles de la Science Sacrée, ch. XXXV, note finale.)

D’autre part, on peut remarquer que le musulman en état de prosternation présente son ventre à la Terre et il se substitue au Ciel, et il présente son dos au Ciel, il se substitue à la Terre : dans cette double substitution il réalise l’androgyne sut terre. [En d’autres termes, dans le sujûd, il réalise l’Équilibre total.]

Notons encore que le Coran se tient de la main gauche pour paginer le Livre avec la main droite ; la couverture d’un livre est son « dos » (Terre – gauche) et son intérieur son « ventre » (Ciel – droite)*. Il y aurait bien d’autres exemples pour démontrer la relation entre le Coran et la gauche, mais cela nous entrainerait trop loin. Précisons seulement que la « gauche » est en relation avec le « Dernier » et que cela a des implications eschatologiques fondamentales.

[* L’opérativité de ce symbolisme dont le musulman n’est pas toujours conscient disparait avec l’usage du « Smartphone » dont on devrait mesurer, d’une façon générale, toutes les conséquences.]

(2) Extrait des Futûhât III, 198, cité par D. Gril dans l’introduction de sa traduction : Le Livre de l’Arbre et des Quatre Oiseaux, d’Ibn ‘Arabî ; Éd. Les Deux Océans, 1984, (p. 28-29).

(3) Symboles de la Science Sacrée, chap. XIV, p. 108-109 [Publié dans É. T., avril 1937.]

.(4) 35 est le « retournement » de 53 qui est le nombre de la sourate L’Étoile dont la clé akbarienne traite de la «Vision » (al-ru‘yah). Cette valeur numérique (53) évoque aussi le nom paradisiaque du Prophète (Ahmed = 1 + 8 + 40 + 4) et la désignation de la catégorie des afrâd (hâmid = 8 + 1 + 40 + 4 « Celui qui est louangé ») ainsi que la postérité spirituelle (ibn  = 1 = 2 = 50) et l’expression métaphysique Huwa lâ Huwa (11+ 31 + 11 « Lui n’est pas Lui »).

(5) Traduction des Commentaires de Qâchânî par M. Vâlsan (ET. 1973, p. 102). Ce verset illustre ce que nous avons dit au sujet de la droite et de la gauche en ce qui concerne les Cieux et la Terre et l’Orient et l’Occident. On peut remarquer que la fin de ce verset est identique à Cor., 57, 3 : wa huwa bikullî sha‘in alîm.

(6) Qâchânî parle de nafs qudsiyah (ibid., p.103) ce qui semble être une autre désignation de la nafs nâtiqah que Mr Gilis a mis en rapport avec l’antar-yâmî des hindous (René Guénon et l’avènement du troisième sceau, chap. III. En effet :

« Le Principe immuable est (…) ce qui donne au mouvement son impulsion première, et aussi ce qui ensuite le gouverne et le dirige, ce qui lui donne sa loi, la conservation de l’ordre du Monde n’étant en quelque sorte qu’un prolongement de l’acte créateur. Il est, suivant une expression hindoue, l’“ordonnateur interne” (antar-yâmî), car il dirige toutes choses de l’intérieur, résidant lui-même au point le plus intérieur de tous, qui est le Centre » (Symboles de la Science Sacrée, ch. VIII, p. 71).

(7) Selon M. Vâlsan, « le çadr [Premier] désigne l’enveloppe subtile la plus extérieure du qalb [Dernier] », et la Station du Secret « est située entre celle du Cœur (al-qalb) et celle de l’Esprit (al-rûh) [extérieur], et il est dit que le sirr [intérieur] est un point très fin situé dans le cœur dont il constitue en quelque sorte la quintessence ». (ibid., p. 10, notes 7 et 8)

(8) La doctrine islamique des hadarat (Présence divine) est analogue à celle hindoue des enveloppes (kosha) d’Atmâ. On sait que le symbolisme du vêtement est en relation avec Métatron (Ibn Arabî : Le livre de l’extinction dans la contemplation, trad. M. Vâlsan, p. 26, note 4). Selon la tradition arabe, la tunique de Joseph est celle qui a protégé Abraham du feu dans lequel Nemrod l’avait précipité (cf. Faïka Croisier : l’Histoire de Joseph d’après un manuscrit oriental ; Genève, 1989, pp. 22-23). En ce qui concerne le Tantrisme, il semblerait que l’on puisse établir une certaine analogie entre les centres subtils (latâif) évoqués ici et les différents chakras que traverse Kundalinî, c’est-à-dire l’aspect de Shakti considéré comme une force cosmique et qui agit dans l’être humain comme une énergie vitale. Ainsi Sahasrâra qui est « localisé » à la couronne de la tête et qui correspond à la sephirot suprême, c’est-à-dire Kether dont le nom signifie la « couronne », pourrait être en relation avec la nafs natiqah qui, selon le cheikh Muhammad Amîn al-Kurdî al-Shatî al-Naqshabandî, est située « symboliquement dans la première enceinte (al-bâtinu-l-awwalu) du cerveau (al-dimâgh) appelé aussi « le chef » (al-raîs) » (trad. partielle du Tanwîr al-qulûb par M. Vâlsan).

Ensuite, l’ensemble de Hokmah (Sagesse) et Binah (Intelligence) qui correspond à l’âjnâ chakra dont la « localisation » se réfère à l’ « Œil de la connaissance » pourrait être mis en rapport  avec le sirr. Hesed (Miséricorde) et Geburah (Justice), qui correspondent à Vishuddha, seraient en connexion avec l’Esprit (al-rûh) et Tiphereth, qui correspond à Anâhata, se réfère au symbolisme du cœur (qalb).