Recueil
annuel 2016
Les Cahiers de
l’Unité,
la Revue d’études des doctrines et
des méthodes traditionnelles, fit son apparition en janvier 2016. Deux ans
plus tard, cette nouvelle publication en est à son dixième numéro, ce qui
semble contredire ce que nous déclarions dans la « Présentation » de La Fin des temps modernes (message du 22/05/2018)
au sujet de la disparition des revues traditionnelles, et nous en sommes
naturellement fort satisfait. Est-ce à dire que nous nous sommes leurré dans
l’évaluation de la situation qui concernait aussi d’une façon plus
générale le monde de l’édition ? Sans doute pas complètement.
D’abord, parce que cette revue doit son mode de fabrication et de diffusion aux
services de l’internet et, de ce fait,
bénéficie d’une indépendance, équivalente sous ce rapport, aux divers sites et blogs, ce qui la distingue malgré
tout des toutes les revues qui l’ont précédé. Mais, dira-t-on, il reste encore La Règle d’Abraham qui se maintient
grâce à la diffusion d’un éditeur italien et Vers la Tradition. Pour La
Règle, nous avouons l’avoir oublié, peut-être à cause de son obédience
nettement maçonnique qui en fait un cas spécial dans le champs des revues guénoniennes ;
quant à VLT, nous ne pouvons considérer
cette publication comme véritablement guénonienne en raison de la mentalité de son
directeur-administrateur qui, pour ce qui est des principes essentiels, semble
demeurer imperméable à l’œuvre de Guénon, tant et si bien d’ailleurs que, dans
sa volonté de se situer obstinément à l’extérieur de la Tradition, il a fini
par en perdre le nord ; nous y reviendrons dans notre compte rendu
consacré au numéro 10.
Les Cahiers de l’Unité se présentent
d’abord comme un site guénonien et vâlsanien proposant des articles de fond
traitant à priori de toutes les
traditions ésotériques et religieuses, accompagnés de comptes-rendus très détaillés sous la rubrique – Miroir des textes –, que
l’internaute peut éventuellement retrouver sous la forme d’une revue-papier aux
conditions d’un abonnement effectué en ligne ; le site offre aussi l’abonnement
d’un recueil annuel de quatre numéros libérés de l’iconographie (un peu
envahissante) accompagnant les textes des parutions indépendantes, en ligne et
sur papier. Dans l’éditorial de ce premier recueil, le directeur, Julien Arland,
présente son point de vue général dont nous citerons la conclusion : « Si
l’enseignement traditionnel n’est jamais monnayable, en aucune circonstance, il
nécessite néanmoins des moyens matériels pour maintenir son existence et sa
diffusion. C’est la raison pour laquelle nous invitons tous ceux qui lisent
notre revue et y trouvent de l’intérêt à la soutenir par des abonnements. Ce
sont ceux-ci qui permettent le financement annuel de l’édition imprimée et la
gratuité de l’édition en ligne. Si leur nombre était insuffisant, il va de soi
que cette revue disparaîtra ; cela voudra sans doute dire qu’elle n’a pas
de véritable raison d’être à l’époque où nous sommes ». Seulement, depuis,
les conditions « matérielles » ont sans doute obligé J. Arland à
soumettre également les textes en ligne à l’abonnement réservé initialement à
la revue papier. Ce procédé pratiqué par les sites modernes d’information est
une concession regrettable à l’exploitation commerciale qui gangrène de plus en
plus le web, d’autant que si la revue
en ligne n’est, selon J. Arland, que la « vitrine » de la revue sur
papier, il peut paraitre bien curieux d’en conditionner financièrement la
visibilité. Il eu été sans doute plus acceptable pour les internautes
de ne mentionner que les titres (en résumant brièvement, par exemple, le
contenu des textes) plutôt que les appâter avec le début des articles qui
disparaissent immédiatement dans le flou à la manière de Médiapart ou de sites
équivalents. Mais, libre à J. Arland de procéder comme il l’entend pour
garantir le financement et la diffusion de sa revue ; cette dernière
condition impérieuse comportant toujours, quelque soit ses exigences
particulières, des désagréments plus ou moins acceptables.
Les quatre
premiers numéros.
Le premier numéro des C. U. s’ouvre sur
un « texte oublié de Guénon » : « POUR UN HUMANISME NOUVEAU (Réponse à une
enquête) ». Après
avoir brièvement évoqué l’émergence
de l’humanisme, Guénon écrit : « (…) Nous pouvons dire que
l’humanisme portait en lui-même les causes de sa propre destruction et que tout
ce que certains lui opposent aujourd’hui n’est pas autre chose, au fond, que
l’aboutissement logique des tendances mêmes qui lui avaient donné naissance ».
En une seule phrase, l’idole par excellence de toutes les « Démocraties »
occidentales est démasquée et comme l’« aboutissement logique » dont
l’auteur vient de rappeler en quelque sorte la fatalité, en raison de sa nature
même ne peut cesser d’être actuelle, nous nous retrouvons presque quatre vingt
dix ans plus tard au cœur même de ses cinglantes conséquences. C’est par ce « texte
oublié » que G. M. poursuit le travail de P. Brecq commencé avec « Un
professeur de Philosophie » dans un « Numéro spécial René
Guénon » de la revue Sciences
sacrées (revue qui s’arrêta en 2005). Rappelons que P. Brecq reprit ensuite,
pour Vers la Tradition, la
présentation et la publication d’un texte oublié, « Les doctrines
Hindoues » ; un chapitre de Psychologie
(« ouvrage attribué à R. Guénon », Arché Milano 2001), titré « Conscience, subconscience, inconscience » (n° 123) et un
inédit, « La méthode mathématique » (n° 128), qui devaient être
suivi d’autres textes oubliés ou inédits (cf. l’historique de VLT après
la mort de R. Goffin posté ici même : « Dernier compte rendu de VLT » 27/10/2012). Le texte présenté ici, qui parut
en 1930 dans la revue Cahiers de Foi et
Vie, est accompagné d’une
« Postface » retraçant l’histoire et le contexte de sa rédaction. Comme
le précise l’auteur dans son appareil critique, ce texte ne comporte rien de
plus que ce qui est dit de l’humanisme dans les ouvrages publiés ;
nous ajouterons même que la
puissance de son contenu, c’est-à-dire ce que l’on doit entendre par
« Humanisme », apparait plus nettement encore si l’on se
reporte aux deux livres dans lesquels Guénon a intégré les acceptions et
l’origine de ce terme dans l’évaluation générale des idéologies modernes :
Chapitre I (et, en association avec l’ « individualisme »), ch.
V de La crise du Monde moderne ; en relation avec le « rationalisme » :
ch. XV du Règne de la Quantité et les
Signes des Temps et, pour dénoncer les penseurs modernes falsifiant le
langage avec l’idée d’une « tradition humaniste », le ch. XXXI
du même ouvrage, etc. Qu’ils
soient textes « oubliés » ou
inédits, il est en effet
intéressant de reprendre les ouvrages dans lesquels Guénon a traité des mêmes
sujets comme c’est le cas ici ; au fond, seul l’ensemble du Cours de philosophie, dont on attend la
publication critique définitive, peut avoir un
intérêt particulier que l’on ne retrouve pas dans ses ouvrages traditionnels.
Avec l’article « Génération
spirituelle de René Guénon » de Marc Brion, on pourra apprécier le rappel
des relations de Guénon avec plusieurs représentants de l’Hindouisme avant (et
peut-être pendant) la période de son rattachement à l’ésotérisme islamique. Il
reste que l’auteur, dans ses réflexions, ne fait aucune allusion à son initiation
à la tradition taoïste. Mais nous n’avons, il est vrai, aucune information à
l’égard de celle-ci si ce n’est, selon ses diverses biographies, la mention
d’un rajout de la main de Guénon lui-même sur un document recensant ses
diverses initiations. C’est pourtant en reprenant les aspects symboliques
« cruciaux » de son œuvre que Guénon scellera son enseignement avec La Grande Triade. Brion rappelle que la
« fonction » de l’enseignement de Guénon, consiste dans la « remanifestation
de la Connaissance primordiale » ; plus directement, on pourrait dire
également, que Guénon s’est donné pour finalité de rendre accessible aux
personnes qualifiées tout ce qui peut être mis en œuvre pour la prise de
conscience de l’« Identité suprême », puisque telle est la finalité
des finalités. Cet article est une synthèse de ce qui est mentionné de manière
éparse dans les différentes études abordant la période de sa « jeunesse ».
Vient clore les contributions de ce premier
numéro la première partie d’une approche universitaire sur le Tantrisme du
Cachemire ; il s’agit de la traduction de Shaivism and the Tantric Traditions (Le Shivaïsme et les traditions tantriques) d’Alexis G. J. S.
Sanderson qui se poursuit sur les parutions suivantes. Pour la section Mirroir des textes, Stanislas Ibranoff
s’est penché sur la publication du mémoire de M. Ringgenberg dont il justifie la
longueur par l’occasion que lui offre cet ouvrage « particulièrement
décevant » d’exposer de « multiples mises au points » : Diversité et unité des religions chez René
Guénon et Frithjof Schuon (mémoire d’un diplôme de l’EPHE dirigé par J. P.
Brach) ; le titre de ce « travail “scolaire” » laisse présager
de l’intérêt assez médiocre qu’Ibranoff ne manque pas de faire ressortir en
formulant avec précision toutes les remarques qui méthodiquement corrigent les
erreurs et les approximations reproduites par son auteur au service ici du
redoutable couple Laurant-Brach. Nous relèverons seulement le passage de l’une des lettres de Schuon (du 26 juin 1970) qui a
retenu notre attention ; le nom du destinataire n’est pas mentionné, mais
il s’agit vraisemblablement de M. Vâlsan (il est regrettable que les
destinataires de la correspondance de Guénon ne soient jamais indiqués) : « L'œuvre de Guénon
comporte deux dimensions : j'ai défini la première dans un article des Études traditionnelles (juillet-novembre
1951. [...] Mais il y a également une autre dimension : “centre suprême”
et “roi du monde”, ésotérisme occidental, donc ordre du Temple et maçonnerie,
nature du mysticisme et des sacrements chrétiens, “réalisation ascendante et
descendante”, etc. ; ici je dois formuler les réserves les plus expresses.
Et si un “continuateur de l'œuvre de Guénon” [sic] est censé se fonder sur
cet ensemble de concepts et d’opinions, je ne saurais être un tel continuateur ».
Voilà qui a le mérite d’être clair. Il ressort, en effet, de cet aveu accablant qui vient s’ajouter à tout ce que l’on sait déjà,
que Schuon (qui ignore toute modestie) a berné son entourage depuis le début, y
compris le shaykh Abd al-Wahîd Yahyâ lui-même. Connaissant aujourd’hui la
teneur de la pseudo ijâzah, publiée dans le n° spécial Frithjof Schuon de Connaissance des religions, censée
légitimer sa « fonction » (il est le premier à avoir utilisé ce terme
impliquant aussi Guénon – aussitôt réfuté par ce dernier pour ce qui
le concernait –), connaissant également
ce que rapporte à son sujet la correspondance de Luc Benoist à Guénon, et enfin
pour achever sa « carrière », ce que avons appris de ses
extravagantes aventures américaines dont les photos de nudisme diffusées sur le
Net signent toute la dérision, il
devient évident que ce « maître » vraiment particulier n’a rien pu
transmettre de la tariqah shadhiliyyah ‘alawiyyah qui ne
fut compromis dans ses « Instructions » par sa vanité et ses limitations
intellectuelles, sans parler de son incapacité à se soumettre au jeûne du shahr al-Ramadân ; en conséquence,
il nous parait problématique de considérer, avec l’« adab » que l’on doit observer à l’égard d’un Shaykh
authentique, une personne qui en était autant dépourvu (si ce n’est la
considération du respect dû à l’égard de tout « fils d’Adam »). La
critique radicale d’Ibranoff ne fait aucune concession aux prétentions de ce
Mémoire que l’on peut s’empresser ensuite d’oublier.
Le numéro deux des C. de l’U. commence avec la « Réponse à une enquête :
Avons-nous une culture internationale ? » Il s’agit d’un texte de Guénon publié
en 1926 dans une revue de littérature et d’art (Image de Paris) qui, au fond, n’est rien d’autre qu’un bref résumé
d’Orient et Occident. La « Postface » qui suit,
signée G. M., donne un aperçu du contexte culturel des années 20 et de
l’histoire peu intéressante d’un certain Poulaille qui fut l’auteur du
questionnaire adressé à plusieurs « personnalités » du monde
littéraire dont Guénon (qui n’en fit jamais parti). Cette petite enquête
témoigne de l’état assez pitoyable de la « culture française » entre
les deux guerres et permet d’évaluer la chute qu’elle a subi depuis. Fait suite une intéressante
contribution de Laurent Guyot : « René Guénon et la Maçonnerie
opérative » dans laquelle l’auteur traite d’un article de Roger Dachez
inclus dans un ouvrage collectif « offert à Jean-Pierre Laurant pour son
soixante dixième anniversaire » ; ce texte ayant une suite, nous y
reviendrons lorsque nous aborderons le quatrième numéro. Le Miroir des textes rend compte du livre de David Bisson : René Guénon, Une politique de l’esprit.
S. Ibranoff lui a consacré pas moins
de cinquante pages, ce qui pourrait paraître excessif si les questions posées
par ce livre n’avaient été ici l’occasion d’approfondir la pensée et les
arrières pensées des auteurs qui y sont convoqués, tels qu’Evola, Éliade et Abellio
qui, en sacrifiant respectivement à la politique, la carrière universitaire et
la littérature faussement métaphysique, ont provoqués des malentendus et des
confusions chez leurs lecteurs et ceux de Guénon. Nous recommandons cette mise
au point où les choses sont rigoureusement remises à leurs places exactement
comme le ferait P. Brecq qui, pour le numéro trois, réédite l’article
« Orient et Occident » déjà repris dans le n° 120 de Vers
la Tradition (dans une version aussi lacunaires que les autres
republications) qui fut rédigé en 1925 et publié dans
une nouvelle revue, Le radeau, qui
coula aussitôt la parution de son unique numéro. Ensuite, un article intitulé
« le secret des “cinq Makâras” » dans lequel M. Brion se penche sur
l’attitude initiatique qui doit être observée à l’égard des rites en illustrant
ses propos par des exemples appartenant à la tradition tantrique. Les questions
abordées évoquent le caractère inexprimable de tous les rites et plus particulièrement
celui des rites initiatiques. Si, en effet, l’initié doit les effectuer comme
si sa vie en dépendait, il ne peut réellement en tirer profit qu’à la condition
de ne jamais s’y attacher, ce qui à première vue, peut sembler paradoxal. Mais,
précisément, dans le « Véhicule de Diamant » (Vajrayana) du Dharma
tibétain, cela s’exprime très clairement dans la pratique de la résorption de
tous les supports de méditation (comprenant l’ensemble des visualisations) lors
de la « clôture » des sadhanas
où s’effectue alors le retour de l’« esprit » à son « état
naturel » (qui est celui de la « nature du Vide »). Nous
supposons que cette « résorption » se pratique également dans les sadhanas du Tantrisme indien puisque
c’est de celui-ci que proviennent les Tantras du Bouddhisme tibétain. En outre,
les citations de Guénon que Brion a donné dans son étude sont incontournables
pour bien assimiler la réalité qui se tient derrière le caractère paradoxal
évoqué à l’instant. Pour terminer la partie article, on retrouve Max Giraud avec
une prépublication de la traduction annotée de la Halte 178 du Kitâb
al-Mawâqif de l’Émir ‘Abd al-Qâdir al-Jazâ’iri.
Dans
le « Miroir des Textes », P. Brecq constate les premiers effets, aux conséquences
désastreuses, d’une sinistre affaire dont le dossier restera certainement le
plus lourd de ces dernières années. J. P. Laurant, lié de près ou de loin à
toutes les publications malveillantes à l’égard de Guénon (recensées dans les
« Miroir des Textes » des livraisons précédentes – mais pas seulement),
après s’être adjoint le talent universitaire de J. P. Brach, a fait preuve, à
défaut d’une intelligence traditionnelle, d’une redoutable habilité dans la
manipulation des esprits en s’aliénant un personnage qui a joué un rôle décisif
dans la prise de pouvoir de toutes les décisions qui allaient concerner
dorénavant l’édition officielle de l’œuvre de Guénon chez Gallimard. P. B.
ayant été le témoin direct de ce « “coup d’État” éditorial », mené
avec une certaine violence, nous nous effacerons derrière ses commentaires avec
lesquels il est bien difficile de ne pas s’accorder ; nous encourageons
les lecteurs de notre blog à prendre connaissance directement de cette Étude
Critique : Le Règne de la Quantité
et les Signes des temps, « À propos d’une prétendue “Édition définitive” »
(1er partie) », qui se poursuit dans les numéros suivants.
Pour le quatrième et dernier numéro de ce Recueil, P. B. a retrouvé
« L’interview de René Guénon publiée dans COMŒDIA le 14 Février 1927 » pour une rubrique intitulée Orient contre Occident ayant pour titre
sur deux colonnes : « C’est l’Orient qui détient la vérité…mais ni
Tagore, ni Kayserling ne sont ses prophètes nous dit l’orientaliste René Guénon ».
On comprend la raison qui incita Guénon quelques années plus tard à tant se
méfier des journalistes. La présentation de cet interview est tout aussi
déplacée et « ridicule » (terme utilisé par Guénon à ce propos) que
celle de la présentation d’« Orient et Occident » dans la revue Le radeau. La « Postface » de l’auteur
fournit quelques renseignements permettant de comprendre en partie le climat de
cette époque et les turbulences idéologiques de la « montée des
périls » ; cela concerne surtout les chimères d’une « défense de
l’Occident » entretenue alors par Henri Massis et les acteurs plus ou
moins nationalistes, mais sûrement anti-traditionnels, d’un christianisme désorienté.
Il vaudrait mieux parler à ce sujet d’une désorientation nationaliste à
prétention chrétienne. On sait que ce courant se porte encore très bien
actuellement et qu’il est prêt pour sa survie à sacrifier à des alliances
notoirement suspectes. La
traduction de l’étude anglaise d’Alexis G. J. S. Sanderson, Le Shivaïsme et les traditions tantriques,
présente dans les quatre livraisons composant ce recueil, bien que promise à une
suite ne sera pas reprise dans les numéros suivants. Il reste que seuls les lecteurs
déjà familiarisés avec les doctrines hindoues peuvent vraiment tirer profit de
cette approche très complexe du Tantrisme cachemirien.
À propos de la suite de l’étude
de Laurent Guyot, l’« Origine des connaissances de René Guénon sur la
Maçonneries opérative », dont la première partie fut publiée dès le numéro
deux, nous avons relevé le passage
suivant (p. 448) : « (…) il est important de rappeler
tout d’abord que l’opérativité n’est pas exclusivement liée au “support” de
l’exercice extérieur du métier » ; et l’auteur observe, en note, que pour
Gilis « le retour à l’état
opératif » signifierait « l’exercice traditionnel du métier de
Maçon ». Il suffit de
remettre ces idées à l’endroit en se reportant simplement à ce qu’a
écrit Guénon sur le sujet comme l’a fait Laurent Guyot.
Si l’on comprend bien ce dernier, il est évident que Dachez a dépassé toutes
les bornes en matière d’incompétence concernant notamment les écrits
maçonniques de Guénon, et, on imagine sans effort, qu’au terme de cette
critique qui doit se prolonger dans les numéros suivants, il ne restera rien de valide à prendre en considération dans cet hommage à Jean-Pierre Laurant. Asinus asinum fricat.
*
* *
Le numéro 10 des
Cahiers de l’Unité.
P. Brecq a choisi comme titre « La
Pagaille Martiniste » pour traduire « La Baraonda Martinista » qui
est une note d’information de Guénon traduite et publiée en italien dans la
revue Atanòr d’Arturo Reghini durant
l’année 1924. La « Posface » de l’auteur explique ce qu’il faut
savoir pour suivre dans le détail ce que Guénon livrait aux intéressés
Martinistes et autres spiritualistes de cette époque.
Font suite « Les “Amis de
Dieu” » de Steffen Grief, quatrième livraison d’une étude qui vit le jour
(sous un autre pseudonyme) dans
le numéro 122 de Vers la Tradition.
Après avoir abordé Maître Eckhart et Ruysbroeck, c’est au tour de Tauler, un
« maître spirituel » cher à Jean Borella. L’auteur décelant
l’ésotérisme et le caractère initiatiques des Maîtres rhénans,
s’interroge sur les réticences de leurs spécialistes à dépasser les considérations propres
au point de vue mystique et expose la doctrine de ces Maîtres à propos
des trois catégories d’« Amis de Dieu », établies par Tauler, dont la
distinction est un indice supplémentaire en faveur d’une hiérarchie maintenue
par une « élite ». Concernant « l’autre sorte de
recherche » spirituelle menant à la troisième catégorie, elle
« consiste en ce que l’homme rentre dans son propre fond, au plus intime
de lui-même (…) » ; d’autres occurrences textuelles relevées par S.
Grief, telle la « bonne sécurité, pour les hommes qui voudraient bien
vivre pour la vérité, d’avoir un Ami de Dieu auquel ils se soumettent et
qui les dirige d’après l’Esprit de Dieu », réfèrent sans aucun doute
possible à une méthode initiatique.
Cyrille Gayat avait jadis entrepris une
étude à suites dès le numéro 1-2 de Science sacrée : « Réfutation
de quelques erreurs relatives à la doctrine du Centre suprême ». Elle est
reprise ici avec Marco Pallis, initié au Vajrayana
du Bouddhisme tibétain, sous la signature C. G. (depuis sans doute les quatre
numéros précédents que nous n’avons pu consulter). Les arguments de Pallis en
défaveur (comme Schuon) du « Centre Suprême » sont réfutés un à un
par Gayat qui, à cet effet, se réfère à de nombreux témoignages contredisant
les propos du bouddhiste greco-anglais, et réhabilitant de surcroit, les soi-disant
affabulations du récit d’Ossendowski, Bêtes Hommes et Dieux (qui fut le
support initial pour la rédaction du Roi
du Monde). Cette étude est appelée à se poursuivre dans les numéros
suivants. Nous nous étonnons, en passant, de la récurrence du substantif « Lamaïsme »
qui ne correspond à rien dans le Dharma
tibétain ; sans doute faut-il voir dans la création de ce terme par des voyageurs
occidentaux comme A. D. Neel, la reconnaissance de l’autorité et du prestige
des Lamas (Guru) au sein du peuple tibétain ; mais, pour ce qui est de
l’autorité et du prestige des maîtres, il en va au Tibet exactement comme
pour les gurus des hindous ou les shuyûkh des musulmans.
Dans le Miroir des textes, Le
Judaîsme et la fonction de René Guénon – Réponse à Paul B. Fenton – par S.
Ivanoff : il s’agit d’une critique bien menée de tous les propos que
Fenton a tenu dans un recueil de contributions fort discutables dont tous les
auteurs (sauf un, du moins nous l’espérons pour lui), sont bien connus pour
être plus ou moins hostiles à l’égard de divers aspects de l’œuvre de Guénon.
Pour ce qui est du terme « fonction », mentionné dans le titre, il
doit s’entendre selon nous en conformité au « rôle » que s’est
assigné Guénon à plusieurs reprises dans certains de ses ouvrages, rôle
qu’il entendait exercer en toute indépendance à l’égard de quelque tradition
particulière que ce soit. C’est bien d’ailleurs en raison de la liberté
métaphysique du point de vue guénonien que P. Brecq a pu exprimer aussi
aisément ses réfutations sans laisser subsister la moindre ambiguïté. Il faut
bien dire que, sur le fond, on ne sait que penser des propos de Fenton :
s’agit-il d’un esprit à ce point malveillant qu’il n’hésiterait pas à utiliser
la calomnie malsaine dans le but de nuire à toute expression étrangère à sa
confession et le dépassant spirituellement ou bien d’un religieux universitaire
affecté par de sérieux problèmes de compréhension dans ses lectures ?
Enfin,
en clôture de ce numéro, la suite et la fin de la réaction de J. F. Houberdon
au « spécial VLT » dont le
titre L’idée que l’islam doit dominer la
planète trahit déjà toute l’ignorance et la félonie de Mr. Poupart, son
administrateur-directeur. Par pudeur, Mr. Houberdon a titré sa réponse : La fonction de l’Islam et le sort de
l’occident, réponse à Jean-Louis Gabin. Nous n’avons jamais eu le numéro de
cette revue entre les mains, mais les
nombreux commentaires qui nous sont parvenus, venant de toutes parts y compris de
ses propres collaborateurs, auxquels s’ajoute maintenant cette réponse, nous a dispensé d’en subir la
pénible lecture. Une remarque cependant : mettant en avant Guénon, Mr.
Houberdon prétend qu’à partir des « idéologies hérétiques et
totalitaristes », les seules forces capables de les contrer « sont
représentées en Occident par un soufisme authentique d’inspiration guénonienne
et d’application valsanienne qui s’intègre dans un Islam mohammadien à vocation
universelle ». Nous avouons ressentir quelque peine à comprendre cette
phrase et ne pas très bien saisir ce que pourrait être un « soufisme
d’inspiration guénonienne ». Soit Houberdon en dit trop ou alors pas assez
pour être suffisamment compris*. Bien que cette restriction spéciale
n’enlève rien aux qualités de la mise au point doctrinale de l’auteur, elle est
susceptible de nuire à sa réception. Il y a encore une chose dans cette
histoire qui semble n’avoir pas été suffisamment
soulignée et qui concerne directement l’influence qu’ont subie les responsables
de ce numéro spécial. En effet, ce n’est pas seulement l’assimilation de
l’enseignement proprement doctrinal de Guénon qui manifestement leur fait en
partie défaut ici, mais également, et peut-être même surtout, l’absence totale
d’une application, pour le coup, de la critique du monde moderne sur laquelle Guénon
a pourtant insisté dans trois de ses ouvrages. Et quel rôle jouerait cette
critique si ceux qui s’y accordent ne savaient pas en tirer toutes les
conclusions ? Comment Gabin et consorts n’arrivent-ils même pas à percevoir
ce que des auteurs profanes comme J. M. Vernochet ou Y. Hindi, aussi peu
guénonien qu’il est possible de l’être, distinguent nettement en considérant
notamment le Wahhabisme et l’intégrisme salafiste comme un « contre-Islam »
et qui, à l’aide de références bien établies, démontent la manipulation des agents
vecteurs des idéologies modernistes, révolutionnaires et post révolutionnaires occidentales,
diffusées dans les pays qui furent soumis à l’empire colonial de l’Europe
moderne ?**
En conclusion, vient à propos ce
passage de l’article de Guénon publié dans la revue Image de Paris (cf. C. de L’U. n° 2) dans lequel il
prévenait qu’« un rapprochement intellectuel de l’Orient et de l’Occident (…)
supposerait évidemment que les Européens [à présent, l’ensemble de l’Occident
moderne] cessent de se croire supérieurs à tous les autres peuples, qu’ils
renoncent à la prétention d’imposer à ceux-ci leur propre civilisation, et
qu’ils veuillent bien admettre qu’il existe des hommes qui s’intéressent à
autre chose qu’à construire des machines et n’éprouvent nul besoin de s’agiter
incessamment sous prétexte de “progrès”. Il faudrait qu’ils se rendent compte
qu’il n’existe pas une civilisation, la leur, mais qu’il y a toujours eu et
qu’il y a encore des civilisations diverses, dont chacune a son développement
propre, et qui, par conséquent, ne sont pas comparables entre elles ni
réductibles à une commune mesure ». Nul besoin de posséder une intelligence
supérieure pour constater presque un siècle plus tard que la mentalité moderne
est inapte à se « rendre compte » de quoi que ce soit et ne possède aucune
lucidité pour percevoir les intentions véritables et l’état de la « fausse civilisation »
qu’elle ne cesse d’engendrer. Nous espérons qu’il reste encore quelques
personnes qui, ayant compris la nature satanique du monde moderne, ne se trompent
pas quant à la véritable identité toujours masquée et mensongère de
l’Adversaire, reconnaissable immédiatement dans ses intentions toujours hostiles
et destructrices à l’égard de tout ce qui appartient au monde de la Tradition.
Considérant l’importance des sujets
abordés dans cette revue, on aura certainement compris l’intérêt qu’elle peut
représenter pour l’expression des réalités traditionnelles et la défense de
l’Œuvre de René Guénon ; nous souhaitons qu’elle se maintienne durablement
face aux impostures et à la falsification générale de la pensée.
* Ensuite,
Houberdon mentionne l’exclusivité de l’ « application valsanienne »,
mais il faudrait encore expliquer de quoi il s’agit car il est avéré que le
shaykh Mustafa-Vâlsan a quitté ce monde au début des années soixante dix sans
transmettre sa fonction, ni par conséquent son « application »... Quel
sort sera réservé à ceux qui n’ont pas connu ce shaykh et pratiqué sa
méthode ? Anéantis par les « idéologies hérétiques et totalitaires » et/ou
séduis par la puissance de suggestion et les effets de la « contre-initiation » ?
Il ne faudrait
pas perdre de vue, en l’occurrence, que l’« inspiration
guénonienne » ne peut se concevoir distinctement de celle du
fondateur d’une tariqah et des murshîd de sa silsilah chargés d’en transmettre la baraka, et c’est d’ailleurs
à cela que Guénon fit allusion une fois, à propos du comportement de Schuon,
disant qu’il n’avait simplement qu’à s’en tenir à sa fonction qui était de
transmettre ce qu’il avait reçu. Hasbunâ-l-Llâhu
wa ni‘ma-l-wakîl…
**
Ces
deux auteurs ont publié des ouvrages bien documentés dénonçant les manœuvres
politiques des colonialistes anglais et des américains au Moyen-Orient depuis
le XIXè siècle jusqu’au milieu du XXè siècle et qui se
perpétuent encore actuellement sous d’autres modes. Lorsque nous évoquons les
« idéologies révolutionnaires et post révolutionnaires », nous y
incluons la rébellion anglaise menée par Cromwell et tous les effets pervers de
la Réforme dont on retrouve l’influence plus ou moins directe chez tous ceux
qui ont eu, et qui ont encore la prétention de réformer l’Islam, comme si le
désastre actuel ne suffisait pas. Nous savons que l’on veut faire ignorer le rôle
des nations modernes (dont celui de la France) dans l’émergence des courants
réformistes en qualifiant délibérément de « complotistes » la
dénonciation, entre autres, des flagrantes manipulations
des services secrets occidentaux (auxquels des courants déviés du messianisme
juif ont largement participé). C’est sans doute par cette propagande
soigneusement préparée que s’explique l’incapacité générale à comprendre que ce
ne peut-être l’Islam qui engendra le wahhabisme ou qui fut pour quoi que ce
soit dans la diffusion du salafisme. Quant à l’idée d’une « domination de
la planète », comment peut-on être aussi aveugle pour ne pas se rendre
compte que ce sont les idéologies des États « démocratistes » qui
imposent cette terrible et fatale domination. Car enfin, sans l’aide des
américains (et leur invasion meurtrière en Iraq), conjointe à celle des États
wahhabites, la mise en place idéologique et matérielle de Daech et autres factions
extrémistes armées n’aurait jamais eut lieu. Et, sans être négligeable pour
autant, il faut y ajouter (ce qui est moins connu) la promotion et la diffusion
des mouvements salafistes dans les banlieues soutenues également par des agents
et de l’argent américain. C’est dire notre stupéfaction d’avoir appris qu’un
numéro spécial d’une revue qui se prétend traditionnelle puisse comporter un
tel titre alors que les véritables musulmans et leur Islam sont les premières
victimes de cette folie dominatrice dont la signature est bien celle de la « pseudo-civilisation
occidentale moderne » clairement démasquée par Guénon.
