LA «VOIE DU MILIEU» Lao-tseu

LAO-TSEU

Les traductions des textes de Lao-tseu, Tchouang-tseu et des autres sages de la tradition chinoise  mises à la disposition des occidentaux ne se sont guère améliorées depuis le XIX^ème siècle. Dans le premier et second numéro de La Gnose (janvier et février 1910), Palingénius écrivait dans un article à propos « d’une récente  exploration dans l’Asie centrale » :

« (…) La traduction des deux livres du Tao et du Te par Matgioi ayant été vue et approuvée, en Extrême -Orient, par les sages qui détiennent l’héritage de la Science taoïste, ce qui nous en garantit la parfaite exactitude, c’est à cette traduction que nous devrons comparer celle de Stanislas Julien. » (1)

Trente cinq ans plus tard, paraissait La Grande Triade – ouvrage sigillaire de l’œuvre Guénonienne – qui s’achève avec « La Voie du Milieu », son XXVI^ème et dernier chapitre. Si l’on souhaite tirer profit du contenu de ce livre (et de ce chapitre) il est bon alors d’abandonner l’état d’esprit universitaire avec lequel ont été présentées toutes les traductions et autres essais sur le Taoïsme de Stanislas Julien à Isabelle Robinet.

Cependant, il ne faudrait pas entièrement négliger l’intérêt de ces minutieuses  études, à condition qu’elles restent à la place qu’elles méritent. A partir de là, il est bon de cesser l’esprit de recherche, cesser de vouloir comprendre avec la mentalité moderne, cesser d’étudier avec la méthode universitaire (2) :

« (…) au sujet de la “Voie du Milieu” : nous avons dit que celle-ci, identifiée à la “Voie du Ciel”, est représentée par l’axe vertical envisagé dans le sens ascendant ; mais il y a lieu d’ajouter que ceci correspond proprement au point de vue d’un être qui, placé au centre de l’état humain, tend à s’élever de là aux états supérieurs, sans être encore parvenu à la réalisation totale. Lorsque cet être s’est au contraire identifié avec l’axe par son “ascension”, suivant la direction de celui-ci, jusqu’au “faîte du Ciel”, il a pour ainsi dire amené par là même le centre de l’état humain, qui a été son point de départ, à coïncider pour lui avec le centre de l’être total. En d’autres termes, pour un tel être, le pôle terrestre ne fait plus qu’un avec le pôle céleste ; et, en effet, il doit nécessairement en être ainsi, puisqu’il est parvenu finalement à l’état principiel qui est antérieur (si l’on peut encore employer en pareil cas un mot qui évoque le symbolisme temporel) à la séparation du Ciel et de la Terre. Dès lors, il n’y a plus d’axe à proprement parler, comme si cet être, à mesure qu’il s’identifiait à l’axe, l’avait en quelque sorte “résorbé” jusqu’à le réduire à un point unique ; mais, bien entendu, ce point est le centre qui contient en lui-même toutes les possibilités, non plus seulement d’un état particulier, mais de la totalité des états manifestés et non manifestés ».

LAO-TSEU

Sous le règne de Tch’ou, après avoir abandonné sa charge de conservateur des archives impériales, Lao-Tseu arrive au poste de la garde de l’Ouest. Le gardien lui demanda : « Puisque vous allez vivre en ermite, écrivez-nous un livre d’enseignement pour notre édification ».

Lao-Tseu rédigea alors un ouvrage en deux parties, l’une sur le Tao, l’autre sur la Rectitude (Te). Aussitôt achevé son travail, il s’en alla vers l’Ouest et nul ne sait ce qu’il devint.

La Voie du Ciel, la Voie de la Terre, le Tao.

Traduction universitaire :

XXV

Le Tao est vaste

Le Ciel est vaste

La Terre est vaste

Et l’Homme aussi est vaste

C’est pourquoi l’Homme est l’une des quatre « Vastitudes » du monde

L’Homme suit les voies de la Terre

La Terre suit les voies du Ciel

Le Ciel suit les voies du Tao

Et le Tao suit Ses propres Voies.

Traduction de Matgio :

VINGT-CINQUIÈME PAGE

Avoir des choses permet de faire quelque chose.

Auparavant [que j’aie ces choses] le ciel et la terre sont nés.

Les voilà unis, les voilà profonds.

Il apparait seul, mais ne change pas.

Il va partout, mais ne s’arrête pas.

Il convient qu’il soit l’origine de tous les hommes.

Moi, je ne connais pas son nom : son caractère s’appelle la Voie.

Etant immense, son nom se traduit : être grand.

Être grand se traduit : aller partout.

Aller partout se traduit traverser

Traverser se traduit : retourner

Aussi la Voie est grande, le ciel est grand, la terre grande : le roi aussi est grand.

Au milieu il y a quatre grandes [choses].

Mais le roi reste seul [visible].

L’homme obéit à la terre : la terre obéit au ciel :

le ciel obéit à la Voie : la Voie obéit à soi-même.

  

Traduction universitaire :

XX

Abandonne l’étude (discursive) et par là le souci 

En quoi diffèrent oui et non ? En quoi diffèrent bien et mal ?

 On doit redouter cette étude que les hommes redoutent 

Car toute étude est interminable

Chacun s’échauffe et se dilate

Comme on festoie au Sacrifice du Bœuf

Ou comme on monte sur les Tours du Printemps

Moi seul demeure en paix imperturbable

Comme un nouveau né qui n’a pas encore ri

Moi seul j’erre sans but

Chacun a sa richesse

Moi seul parais démuni

Quel innocent je fais

Quel idiot je suis !

Traduction de Matgio :

VINGTIÈME PAGE

L’esprit qui étudie n’est pas inquiet.

Égaux ensemble, les hommes marchent ensemble sur le même pont.

Les bons marchent avec les mauvais : quoique marchant ensemble ils ne sont pas confondus.

Les hommes sont inquiets : il n’est pas possible de n’être pas inquiets.

Les dissolus ne supportent pas encore de calamités : et cette foule se réjouit, comme heureuse, très inconsidérément, comme si elle montait au temple pendant les mois Xuan *.

[Ils pensent] : je suis jeune : ce n’est pas encore le temps d’être malheureux : je suis pareil à l’enfant qui n’a pas encore tété.

 [Je dis] : oui, oui, mais je suis pareil à [l’enfant] qui ne rentre pas [suivant l’ordre]. 

Tous les hommes ont du superflu : seul, je ne m’y attache pas.

À ces hommes, stupides dans leur cœur, voilà des malheurs qui arrivent. Mais ils sont légers, légers.

* Xuan : les quatre premiers mois de l’année.

La « Voie du Milieu »

Traduction universitaire :

II

Quand chacun tient le beau pour le beau vient la laideur

Quand chacun tient le bon pour le bon viennent les maux

Être et non-être s’engendrent

Le facile et difficile se produisent l’un l’autre 

Long et court se forment l’un par l’autre

Le haut et le bas se penchent l’un vers l’autre

Voix et son consonnent ensemble

L’avant et l’après se suivent

Le sage adopte le non-agir

Il pratique l’enseignement sans parole

Toutes choses du monde surgissent sans qu’il en soit l’auteur

Il produit sans s’approprier

Il agit sans rien attendre

Il achève son œuvre sans s’y attacher

Et comme il ne s’attache pas

Il se maintient.

Traduction de Matgio :

DEUXIÈME PAGE

Les êtres de l’univers connaissent le bien ; ils désirent faire le bien.

Au temps fixé pour le bien, voici le mal.

Les êtres connaissent le probe ; ils désirent être probes.

Alors voici l’improbe.

C’est pourquoi un [concept] et son contraire naissent ensemble.

Le difficile et le facile se produisent l’un l’autre.

Le grand et le petit apparaissent l’un par l’autre.

Le haut et le bas se déterminent l’un l’autre.

Le ton et le son [de la voix] concordent.

L’avant et l’après se commandent l’un l’autre [en se suivant].

Ainsi voilà que l’homme parfait n’agit pas [des choses inférieures].

Faire, se taire, [voilà] la doctrine.

Les dix-mille êtres travaillent, mais il ne les oublie pas.

Il les produit, mais ne les possède pas.

Il les développe, mais ne gagne rien [sur eux].

Les mérites accomplis, il ne leur est pas.

Evidemment, il ne leur est pas : ainsi il n’en est pas abandonné.  

GUÉNON, suite du chapitre XXXVI :

« Dans la “Voie du Milieu” (…) il n’y a “ni droite ni gauche, ni avant ni arrière, ni haut ni bas” ; et l’on peut voir facilement que, tant que l’être n’est pas parvenu au centre total, les deux premiers seulement de ces trois ensembles de termes complémentaires peuvent devenir inexistants pour lui. En effet, dès que l’être est parvenu au centre de son état de manifestation, il est au delà de toutes les oppositions contingentes qui résultent des vicissitudes du yin et du yang, et dès lors il n’y a plus “ni droite ni gauche” ; en outre, la succession temporelle a disparu, transmuée en simultanéité au point central et “primordial” de l’état humain (et il en serait naturellement de même de tout autre mode de succession, s’il s’agissait des conditions d’un autre état d’existence), et ainsi l’on peut dire, suivant ce que nous avons exposé à propos du “triple temps” , qu’il n’y a plus “ni avant ni arrière” ; mais il y a toujours “haut et bas” par rapport à ce point, et même dans tout le parcours de l’axe vertical, et c’est pourquoi ce dernier n’est encore la “Voie du Milieu” que dans un sens relatif ».

TAO = Voie sans trace, TE = Rectitude,  KING = Enseignement.

Traduction universitaire :

I

La voie qui peut s’énoncer

N’est pas la voie pour toujours

Le nom qui peut la nommer

N’est pas le Nom véritable

Par le sans-nom c’est l’origine du Ciel et de la Terre

Par nom c’est la mère des dix-mille êtres

Par le non-être on est proche de son secret

Par l’être on atteint sa forme

C’est là deux (choses) qui ne se différencient que par leurs noms

Apparaissant ensemble leur nom est facile

Leur origine est mystère

Mystère des mystères

Porte de tout être.

Traduction de Matgioi

PREMIÈRE PAGE

La voie qui est une voie (pouvant être parcourue) n’est pas la Voie. 

Le nom, qui a un nom, n’est pas le Nom.

Sans nom, c’est l’origine du ciel et de la terre.

Avec un nom, c’est la mère des dix-mille êtres.

Avec la faculté de non-sentir on est proche de le concevoir.

Avec la faculté de sentir on atteint sa forme

[comme une chose dont on trafique].

C’est là vraiment deux [choses].

Apparaissant ensemble, leur nom est facile.

Expliquée ensemble, leur origine est obscure.

Obscure, cette origine devient davantage obscure.

La foule [des êtres] passe par cette porte.

GUÉNON, fin du chapitre XXXVI :

« On pourrait, si l’on veut, prendre comme type de ces oppositions celle du “bien” et du “mal”, mais à la condition d’entendre ces termes dans leur acception la plus étendue, et de ne pas s’en tenir exclusivement au sens simplement “moral” qu’on leur donne le plus ordinairement ; encore ne serait-ce là rien de plus qu’un cas particulier, car, en réalité, il y a bien d’autres genres d’oppositions qui ne peuvent aucunement se ramener à celui-là, par exemple celles des éléments (feu et eau, air et terre) et des qualités sensibles (sec et humide, chaud et froid). C’est encore ici un cas de “retournement” symbolique résultant du passage de l’“extérieur” à l’“intérieur”, car ce point central est évidemment “intérieur” par rapport à toutes choses, bien que d’ailleurs, pour celui qui y est parvenu, il n’y ait plus réellement ni “extérieur” ni “intérieur”, mais seulement une “totalité” absolue et indivisée.

Effectivement au centre total et universel, c’est ce point unique lui-même, et lui seul, qui est véritablement la “Voie” hors de laquelle il n’est rien. »

La nature humaine chérit le mouvement, c’est ce qui la rend instable. Instabilité sur instabilité, elle finit par être fatiguée et désire revenir à la Norme. Revenir à la Norme, c’est abandonner la servitude au mouvement, c’est abandonner le désir et l’asservissement. Pour avancer d’un pas, il faut savoir reculer de deux pas ; en s’effaçant, le mouvement et le pouvoir sur le monde sont abandonnés, l’orgueil et l’humilité n’ont plus aucune influence.

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*     *

 NOTES

(1) Les éditions ARCHÈ - collection Sebastiani -, ont publié une plaquette en 2004 ne contenant de la traduction de Matgioi que la première partie, le Tao, contrairement à ce qui est annoncé sur la quatrième de couverture par un extrait de l’article signé Palingénius, et non René Guénon comme il est dit à tort, publié dans La Gnose en février 1910 (article intitulé « À PROPOS D’UNE MISSION DANS L’ASIE CENTRALE ») : « La traduction des deux livres du Tao et du Te par Matgioi [a] été vue  et approuvée en Extrême-Orient par les sages qui détiennent l’héritage de la Science taoïste, ce qui nous en garantit la parfaite exactitude » ; la phrase qui a été coupée se continuait ainsi : « c’est à cette traduction que nous devrons comparer celle de Stanislas Julien. »  

(2) Dans Le symbolisme de la Croix, Guénon lui-même mentionne la condition indispensable – en réalité il s’agit plutôt d’une absence de condition – pour l’être qui s’établit dans « la Paix dans le Vide »  (Wou-Wei). Voir aussi : « La réforme de la mentalité moderne », Symboles de la Science Sacrée (chapitre I, Gallimard, 1962).