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DE « VERS LA TRADITION » A LA TRADITION

N'étant plus d'actualité, nous avons retiré le message correspondant à ce titre.

DE « VERS LA TRADITION » A LA TRADITION

« Celui dont la sincérité

envers Dieu est totalement

pure n’aime pas que l’on

voit sa personne ni que

l’on répète ses paroles . »

Yahiâ Ibn Mu’âdh

Il y avait, dans la mosquée Sheykh Muhyid-din à Damas, un majdhoub. On pouvait l’entendre pousser des cris pendant les salâwât mais personne ne disait rien. Tous les muslîmûn s’accordaient à ne lui prêter aucune attention et faire comme s’il n’existait pas ou plutôt comme s’il agissait normalement. Un soir, peu avant la Salâtul-maghreb, il lança des petits billets de un dirham dans toutes le directions et se prosterna de même, hors de la qiblah, puis soudain déchirant le calme sourd de la mosquée à moitié remplie, il poussa plusieurs cris irrégulièrement espacés. Aucune réaction ; on se comportait selon cette recommandation avisée : si tu n’as aucune emprise sur les choses, fais en sorte que les choses n’en n’aient aucune sur toi.

Cette sentence peut s’appliquer aussi aux éléments incontrôlables qui constituent la vie sociale actuelle : il n’y a pas que les majdhoub qui poussent des cris, il y a aussi ceux qui écrivent des livres, ceux qui se prennent pour des maîtres ou pour de grands penseurs et puis il y a ceux d’un autre genre, victimes d’une ignorance profonde et irréversible ; nous voulons dire parler de ceux qui œuvrent avec frénésie contre toute réalité métaphysique et qui, aujourd’hui, s’entendent à diriger des entreprises mortifères ou ceux qui, soumis à l’empire de l’argent et du pouvoir, n’ont pour seul but que d’occuper des postes à haute responsabilité politique voire même « la fonction suprême ». Dans tous ces cas plus ou moins particuliers, on retrouve la perte du contrôle sur l’idée de soi, conséquence de la rupture avec la cosmologie et la vie traditionnelle. Les effets qui résultant de cette attitude finissent par réduire l’individualité  à la non-relation et à la désarticulation, d’où, à son égard, cette recommandation salutaire : Nescio vos .

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Vers la Tradition en est à son troisième numéro depuis que nous en avons repris la direction. Les textes arrivent lentement et nous sommes résolus à ne plus laisser passer aucune remarque désobligeante à l’égard des « auteurs traditionnels » affiliés à des courants spécifiques, qu’ils soient schuoniens, vâlsaniens, borelliens ou autres. Certains peinent à comprendre cette « censure » qui pourtant dans le contexte actuel ne devrait avoir nul besoin de justification : Nous pensons qu’il convient surtout de ne pas augmenter la multiplication de ces polémiques qui sévissent depuis quelque temps et de façon encore plus vulgaire maintenant sur de nombreux forums du web, notamment au sujet de C. A. Gilis et M. Vâlsan, mais pas seulement. Le climat produit par ce laisser-aller pathologique cristallise l’attention sur des aspects individuels et fausse les règles de la réfutation. Il ressort d’ailleurs à la lecture de ces différentes interventions une impression désagréable due en partie à l’incompétence des contradicteurs réagissant dans la hâte avec une syntaxe médiocre, sans parler des nombreuses fautes de français qui émaillent cette « littérature clavier » de seconde zone. S’il arrive qu’un intervenant possède quelque qualité, on se demande alors ce qu’il espère faire ressortir en s’introduisant dans ce lieu de la réaction incessante et de l’hyper-texte.

Concernant les polémiques entre les différents groupements guénoniens, nous voulons dire ceci : Il n’existe, à notre connaissance, aucune personne qui puisse revendiquer pour elle-même une parfaite connaissance de ce qu’implique la métaphysique intégrale contenue dans l’œuvre de R. Guénon ; toute objection, reproche ou critique, faite à un tiers relativement à la compréhension doctrinale de cette dernière, peut très facilement se retourner contre soi. C’est d’ailleurs ce qui ne manque jamais de se produire car vouloir redresser les torts dans le vaste domaine de la Connaissance exigerait une maîtrise spirituelle et une autorité doctrinale sans faille, de sorte qu’à supposer l’existence d’une telle personne, la sagesse la garderait bien de se laisser aller aux faiblesses du donneur de leçon.

L’océan sans rivage

Il y a par conséquent une certaine désinvolture à se déclarer héritier à part entière de l’œuvre de R. Guénon : ceux, parmis les mutaçawwufûn, qui revendiqueraient ce droit à l’héritage doivent méditer les conséquences initiatiques mises en évidence par l’extrait suivant du chapitre XX des Aperçus sur l’initiation : « Nous devons encore préciser que l’infaillibilité doctrinale, telle que nous venons de la définir, est nécessairement limitée comme la fonction même à laquelle elle est attachée, et cela de plusieurs façons : tout d’abord, elle ne peut s’appliquer qu’à l’intérieur de la forme traditionnelle dont relève cette fonction, et elle est inexistante à l’égard de tout ce qui appartient à quelque autre forme traditionnelle que ce soit ; en d’autres termes, nul ne peut prétendre juger d’une tradition au nom d’une autre tradition, et une telle prétention serait fausse et illégitime, parce qu’on ne peut parler au nom d’une tradition qu’en ce qui concerne cette tradition elle-même ; cela est en somme évident pour quiconque n’y apporte aucune idée préconçue. Ensuite, si une fonction appartient à un certain ordre déterminé, elle ne peut entraîner l’infaillibilité que pour ce qui se rapporte à cet ordre seul, qui peut, suivant les cas, être renfermé dans des bornes plus ou moins étroites : ainsi, par exemple, sans sortir du domaine exotérique, on peut concevoir une infaillibilité qui, en raison du caractère particulier de la fonction à laquelle elle est attachée, concerne seulement telle ou telle branche de la doctrine, et non la doctrine dans son ensemble ; à plus forte raison, une fonction d’ordre exotérique, quelle qu’elle soit, ne saurait conférer aucune infaillibilité, ni par conséquent aucune autorité, vis-à-vis de l’ordre ésotérique ; et ici encore, toute prétention contraire, qui impliquerait d’ailleurs un renversement des rapports hiérarchiques normaux, ne pourrait avoir qu’une valeur rigoureusement nulle. Il est indispensable d’observer toujours ces deux distinctions, d’une part entre les différentes formes traditionnelles, et d’autre part entre les différents domaines exotérique et ésotérique,[1] pour prévenir tout abus et toute erreur d’application en ce qui concerne l’infaillibilité traditionnelle : au delà des limites légitimes qui conviennent à chaque cas, il n’y a plus d’infaillibilité, parce qu’il ne s’y trouve rien à quoi elle puisse s’appliquer valablement. Si nous avons cru devoir y insister quelque peu, c’est que nous savons que trop de gens ont tendance à méconnaître ces vérités essentielles, soit parce que leur horizon est borné en fait à une seule forme traditionnelle, soit parce que, dans cette forme même, ils ne connaissent que le seul point de vue exotérique ; tout ce qu’on peut leur demander, pour qu’il soit possible de s’entendre avec eux, c’est qu’ils sachent et veuillent bien reconnaître jusqu’où va réellement leur compétence, afin de ne jamais risquer d’empiéter sur le terrain d’autrui, ce qui d’ailleurs serait surtout regrettable pour eux-mêmes, car ils ne feraient en somme par là que donner la preuve d’une incompréhension probablement irrémédiable ».

Il est important d’avoir bien conscience de ce qui est impliqué par ce point de vue exceptionnel. Faute d’avoir dépassé diverses questions d’ordre formel voilant la question essentielle de l’ésotérisme traditionnel et obturant l’accès à sa dimension universelle, on se retrouve avec des limitations, certainement légitimes dés lors qu’elles se manifestent, mais qui, néanmoins, retranchent la personne du cercle de l’héritage guénonien au plein sens du terme. Si l’Islam est considéré unanimement comme une religion comprise selon les définitions occidentales, quelle que soit la profondeur spirituelle que l’on puisse atteindre, il peut aussi, pour quelques rares personnes, être beaucoup plus que cela. Echappant à tout statut extérieur et voyant au-delà de l’ensemble des fonctions particulières propres à une forme, les initiés véritables formant l’élite appelée à jouer le rôle d’intermédiaire entre l’Orient et l’Occident, se situent au-delà de toute considération sur les qualités inhérentes à l’excellence supposée supérieure d’une forme traditionnelle. La réalisation de ces personnalités exceptionnelles, sur laquelle René Guénon s’est exprimé sans aucune équivoque, remet à sa place les intentions de ceux qui pensent en termes de « conversion », et de bien d’autres concepts tels que, par exemple, la question de l’abrogation des révélations antérieures à la loi islamique[2] proclamée par ceux qui, animés du zèle excessif des convertis, s’apparentent d’avantage au formalisme étroit des intégristes qu'aux héritiers du Sheykh al-Akbar.

Nous ajouterons que si R.Guénon a une fonction, c’est bien celle d’avoir explicité cela dans toute l’étendue de son œuvre[3] : « D’une façon tout à fait générale, nous pouvons dire que quiconque a conscience de l’unité des traditions, que ce soit par une compréhension simplement théorique ou à plus forte raison par une réalisation effective, est nécessairement, par là même, « inconvertissable » à quoi que ce soit ; il est d’ailleurs le seul qui le soit véritablement, les autres pouvant toujours, à cet égard, être plus ou moins à la merci des circonstances contingentes. On ne saurait dénoncer trop énergiquement l’équivoque qui amène certains à parler de « conversions » là où il n’y en a pas trace, car il importe de couper court aux trop nombreuses inepties de ce genre qui sont répandues dans le monde profane, et sous lesquelles, bien souvent, il n’est pas difficile de deviner des intentions nettement hostiles à tout ce qui relève de l’ésotérisme »[4]. En effet, l’apologie et les partis pris exclusifs à l’égard de sa propre confession se retrouvent toujours à un degré ou à un autre dans les tendances psychologiques du « converti ». Nous ne cumulerons pas les citations, le lecteur intéressé peut facilement se reporter aux Aperçus sur l’Initiation, particulièrement les chapitres « Sur l’infaillibilité traditionnelle » et « Le don des langues » dans lesquels il est fait mention de cette science pure, cette « Science Sacrée », relevant de l’ésotérisme et de l’initiation, qui doit occuper sereinement la place centrale dans une revue traditionnelle se recommandant de l’œuvre de R. Guénon.

Ex nihilo, nihil.

La Rédaction de Vers la Tradition[5] ne se préoccupe de l’actualité sous aucun de ses aspects. Les faits humains qui modifient continuellement cette dernière n’ont pas la réalité qui nous autoriserait à prendre au sérieux la série indéfinie des évènements qu’elle diffuse. Leur caractère vain et délibérément hostile à toute expression traditionnelle les destine sans même qu’il y ait à intervenir, à un inévitable néant et ce serait, au fond, de cette seule finalité qu’il conviendrait de parler si nous les évoquions. L’actualité, pour nous, est essentiellement l’actualité permanente de la vie traditionnelle dont l’une des qualités intellectuelles est de renvoyer à elles-mêmes les catégories idéologiques de la pensée moderne.

Les économies modernes, imposant le progrès illimité des technologies afin d’échapper perpétuellement au non-sens de leur nature consumériste, sont la principale cause efficiente de la crise générale, aujourd’hui ressentie et constatée par tout le monde. Dans ces conditions, elle ne peut que s‘amplifier et condamner les protagonistes des nations mondialisées à subir des situations absurdes, criminelles et inextricables dans un perpétuel affrontement jusqu’à épuisement. Nous voulons simplement rappeler que, dans le contexte de cette bouillonnante dissolution, le maintien désintéressé d’une revue traditionnelle relève du miracle.

La Rédaction

Décider d’une orientation éditoriale, c’est d’une certaine façon, exclure la possibilité de toutes les autres. Cela ne peut se faire sans déclencher des réactions auxquelles il faut s’attendre, sachant qu’il est impossible de contenter tout le monde. Mais est-ce bien de cela qu’il s’agit ?

Puisque l’orientation de la revue revient à l’expression de la Tradition telle que l’a transmise René Guénon et qu’il s’agit au fond de le représenter, le nom de la personne qui figurera la fonction directrice dans l’ « ours » n’a qu’une importance très secondaire. La détermination éditoriale reste inchangée dans tous les cas, et, comme il va de soi qu’une revue traditionnelle, faute des moyens nécessaires et de l’esprit partisan répandu dans le monde journalistique, ne peut commander d’articles à quiconque (sauf cas exceptionnel), les contributions n’arrivent et ne peuvent arriver que selon l’inspiration et la qualité désintéressée de leurs auteurs et en fonction aussi des affinités traditionnelles partagées avec l’équipe de rédaction. C’est peut-être d’ailleurs là que réside le point le plus délicat puisque les auteurs auront naturellement tendance à se sentir motivés par celles-ci. C’est aussi le rôle du comité de rédaction d’effacer autant qu’il est possible les caractères restrictifs et formellement exclusif des différentes traditions et en priorité, comme l’écrivit F. Schuon dans l’un de ses articles, cette idée du meilleur dans l’ordre confessionnel[6], dont nous venons de parler, qui doit être transposée, vers les degrés supérieurs propres à l’ésotérisme.

Plus que la « responsabilité », c’est la cohérence ou l’esprit de conséquence qu’il nous paraît essentiel de mettre en avant et d’expliciter lorsque certaines décisions ne seront plus comprises.

Concernant la reprise de la revue, nous pouvons dire la chose suivante : Aucun lien nettement perceptible ne semble rattacher, du moins en apparence, l’ensemble des facteurs concourant à la survie de VLT, et nos lecteurs seraient bien étonnés de savoir à quoi tient finalement la possibilité de sa publication actuelle, tant certains des éléments y contribuant sont aléatoires. Quoi qu’il en soit, c’est véritablement ces nombreux facteurs ou éléments de toutes sortes offerts par la situation même dans laquelle évolue l’équipe rédactionnelle qui représente la véritable possibilité actuelle d’une « Direction » de Vers la Tradition.

Un dernier point enfin : on tend généralement à penser qu’il est bon de tenir compte du lectorat et de son appartenance majoritaire à telle ou telle religion ou doctrine ; certes il est question de respecter le lecteur, car enfin, c’est bien à son service que nous nous mettons ; cependant, si ce dernier se dispose à lire VLT dans un état d’esprit véritablement intellectuel, son attention se portera immanquablement sur tous les aspects de la Tradition Une et Pérenne quelque soit la doctrine particulière qui l’exprimera et c’est d’ailleurs essentiellement cette attitude qui autorise la référence expresse à l’œuvre de René Guénon.

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[1] On pourrait, en se servant du symbolisme géométrique, dire que, par la première de ces deux distinctions, l’infaillibilité doctrinale est délimitée dans le sens horizontal, puisque les formes traditionnelles comme telles se situent à un même niveau, et que, par la seconde, elle est délimitée dans le sens vertical, puisqu’il s’agit alors de domaines hiérarchiquement superposés [note de R. G.].

[2]Les exotéristes chrétiens, quant à eux, considèrent leur culte comme celui de la seule et vraie religion. Du point de vue du Dharma bouddhiste tibétain, pour prendre un exemple parmi d’autres, cette abrogation ainsi que l’anathème des formalistes n’ont aucune réalité. A ce sujet, voici ce que rapporte Leila Khalifa sur le point de vue d’Ibn Arabî : « (…) On pourrait donc dire que l'abrogation naskh des religions par la religion musulmane est en vérité l'intégration même de ces religions et non leur caducité (annulation), le Sheikh nous fait remarquer que " le lever du soleil dans le ciel n'annule pas la présence des étoiles". »

[3] Cette « fonction » telle que nous venons véritablement de ne pas la définir est proprement une « non fonction » (nous pouvons en effet écrire une fonction mais non la fonction, sinon pour « statuer » au-delà de tout statut. Nous reviendrons à l’occasion sur cette question).

[4] Voir le chapitre « A propos des conversions », Initiation et Réalisation Spirituelle, R. Guénon, eds. Traditionnelles.

[5] Nous entendons n’impliquer celle-ci, dans les propos qui vont suivre, qu’à partir du n°116 ( de VLT ), qui fait suite immédiatement à la démission de M. A. Bachelet.

[6] F. Schuon : L’idée du « meilleur » dans l’ordre confessionnel, Etudes traditionnelles n° 471 ; 472 ; 473 (année 81). Les remarques les plus intéressantes de F. Schuon ont souvent trait à la perspective religieuse et à ses conséquences dans le domaine des faits humains ; elles sont donc légitimes sous ce rapport, comme le sont sous d’autres rapports, par exemple, celles de J. Borella (philosophie et théologie chrétien). 

DES VÉDAS AU CHRISTIANISME (Compte-rendu)

Tara MICHAËL : DES VÉDAS AU CHRISTIANISME*

Hommage à Philippe Lavastine avec la contribution de Lama Denys Teundrup.

Éditions Signatura

Tara Michaël, collaboratrice régulière de Vers la Tradition et anciennement de la défunte revue Connaissance des religions – et auteur de nombreux livres – fut très tôt éveillée à l’esprit traditionnel, et particulièrement à la spiritualité hindoue par la lecture des ouvrages de René Guénon. Elle étudie à Paris et y poursuit la voie universitaire; obtient une licence ès lettre et apprend le sanskrit avec Louis Renou à la Sorbonne; rencontre le grand musicien de sarangî, le pandit Ram Narayan ; reçoit le certificat de sanskrit de l’université de Paris ; étudie la civili- sation de l’Inde ancienne à l’EPHE, puis celle de l’Inde contemporaine, à l’INALCO ; obtient une bourse de deux ans du gouvernement indien qui lui permet de partir à Poona, en Inde, afin de poursuivre son cursus. C’est là qu’elle prend contact directement avec les courants spirituels et la vie traditionnelle qui lui donneront cette autorité particulière la distinguant nettement de la plupart des universitaires qui s’arrêtent en général à des connaissances méthodologiques de seconde main.

Cet ouvrage, présentant Philippe Lavastine (1908-1999) dans une préface très élogieuse, contient essentiellement des retranscriptions d’entretiens de ce dernier la différentes périodes de son existence. L’intérêt de ce travail est de nous exposer les doctrines hindoues sous le rapport de l’organisation rituelle de la société sans jamais perdre de vue que l’existence, dans sa totalité, est sacralisée dans l’actualisation permanente des Védas. La profondeur de ces entretiens doit certainement beaucoup à la lecture de l’œuvre de René Guénon, que P Lavastine cite d’ailleurs, et ses formulations sont telles qu’il est facile, au fond, de les transposer à toutes les civilisation traditionnelles comme lui-même le fait très souvent avec le Christianisme.

La première partie se compose de propos reconstitués à partir des notes de T. Michaël rédigées alors qu’elle accompagnait P. Lavastine en tant que secrétaire dans les années soixante, et la seconde, de transcriptions à partir d’enregistrements d’entretiens effectués avec le Lama Denys Teundrup ; transcriptions qui devaient faire l’objet d’un ouvrage qui finalement n’a jamais vu le jour. L’échec de tous les projets livresques de P. Lavastine serait dû, semble-t-il, à son incapacité à relire et remettre en forme écrite ses propres paroles rapportées par les uns et les autres. On peut se demander, par conséquent, s’il n’y a pas dans tous ces exposés sur le Sanâtana Dharma, le Christianisme et la mentalité du monde moderne, qu’il critique avec une virulence parfaitement justifiée, quelques imprécisions venant de l’ambiguïté de certaines formules utilisées spontanément, étant donné l’absence du contexte vivant et direct de ses déclarations.

Qui fut P. Lavastine ? On a vu apparaitre le nom de cet ami sincère de l’Inde dans le colloque de Cerisy-la-Salle dirigé par R. Alleau et M. Scriabine qui eut lieu en 1973 (les actes du colloque furent publiés quelques années plus tard; René Guénon et l’actualité de la pensée traditionnelle, Éd. Archè Milano). Il participa, en effet, à ce colloque par une communication intitulée Tri-Varga (les trois valeurs) et la plupart des « tables rondes », organisées à la suite de plusieurs interventions, bénéficièrent de sa présence. Les amis « marginaux » du poète astrologue Daniel Giraud ont eut aussi l’occasion de le découvrir dans une interview lors de la parution du premier numéro de la revue Révolution intérieure (septembre 1977).

Il fut autrefois, dit-on, un ami de René Daumal et un proche de Gurdjieff. Mais il fut surtout disciple des Pandits Motimal Sharma et Vasudeva Agrawala (1904 - 1966) qu’il rencontra lors d’un séjour de sept années en Inde. C’est vraisemblablement par l’enseignement de ces savants, l’apprentissage du sanskrit et la fréquentation du milieu traditionnel qu’il dut acquérir l’autorité dont il fait preuve dans ses propos : « (…) Car le Dieu unique était aussi bien connu de la vieille Inde que d’Israël. Les études de Coomaraswamy sur le monothéisme védique ne laissent aucun doute à ce sujet (…) Le principe fondamental au sujet de cet UN qui n’est pas l’un numérique, le premier nombre d’une série, mais “l’un sans second” (ekam advaitam), c’est : “Il n’est pas donné, Il est donnant” (Plotin). La même idée se retrouve dans la Kena Upanishad. Il y a chez les Anciens un “mono-idéisme”, mais cette idée doit rayonner partout. Les anciens n’ont qu’une idée, l’idée du centre, mais il faut que ce centre rayonne partout. C’est ce que l’Inde exprime par la grande formule : Veda pûrânâbhyâm samupabrihayet ! Que le Veda soit amplifié par les purâna ! Ce Brihayet signifie : qu’il soit étendu, agrandi, déployé, expanded en anglais. La racine BRH qui exprime l’expansion est celle de Brahmâ, de BRHat. Or le moment où l’âtman réalise le brahman, c’est le moment où l’âtman commence à croître. Ce qui n’était qu’un “alpâtman”, un petit âtman angoissé, mesquin, fermé, devient maintenant un mahâtman, un grand âtman. Il prend conscience de l’infini : il se magnifie. C’est l’instant du magnificat. Il commence à s’étendre : tendere : Racine sanskrite TAN qui se trouve dans TANTRA. Le Tantra, c’est l’extension (sous-entendu : du sacrifice).

Cet UN est ce qui est à sacrifier, c’est-à-dire à étendre. Le Shata-patha-brâ- mana veut dire le Brâhmana des cent chemins. ‘Étendre le sacrifice’, c’est le faire pénétrer partout. Le silence est requis pendant le sacrifice parce qu’il s’agit qu’il imbibe, qu’il pénètre toute la réalité ».

À l’instar de René Guénon, il voit dans le monde moderne l’irréparable catas trophe. C’est le fond désastreux de la situation du monde occidental qui motive les critiques visant l’inconsistance actuelle de l’Église chrétienne acceptant que sa pratique de la foi soit réduite à une affaire privée sans conséquence sur le cours de la vie sociale, économique et politique. Cet abandon à la seule volonté des puissances nationales le révolte. La vie spirituelle ainsi réduite au degré individuel, cet étouffement subi et accepté ayant joué de concert avec l’ouverture, depuis la fin du moyen âge, de toutes les portes qui ont introduit le système aberrant qui mène le monde actuel est dénoncé avec une grande pertinence tant pour ce qui concerne directement le monde chrétien – il vaudrait mieux dire le monde d’origine chrétienne – que l’état actuel de l’Inde elle même qui, peu à peu, tend à s’imprégner de l’influence des productions industrielles de l’Occident. Tara Michaël nous avait dressé un tableau assez alarmant de la situation des hindous subissant dans les campagnes l’influence dissolvante de la “parabole” ; voir aussi l’article, « Qu’en est-il de la Tradition en Inde, aujourd’hui ? » (VLT n° 104- 105).

Voici un autre extrait, précisément sur les conséquences de cette diffusion des productions artistiques actuelles : « Le véritable scandale de notre temps, c’est une colère rentrée depuis cinquante ans de ne pouvoir le hurler, c’est l’art moderne. Vous savez dans l’église orthodoxe, on appelle encore un peintre d’icônes un écrivain d’icône ; il y a deux sortes de paroles, la parole pour les oreilles, c’est l’écriture sainte, et la parole pour les yeux, les images saintes (...). Le scandale aujourd’hui, c’est tellement effrayant que le monde va en mourir, c’est la prostitution des images ; on ne sait plus que les images possèdent une vie propre ; par exemple si je salis votre image du père, ou votre image de la mère, ou votre image de l’enfant, je détruis en vous cette image, c’est un assassinat, c’est un crime ». Et ce dont parle P. Lavastine n’est que l’un des effets de ces forces anti traditionnelles qui doivent supplanter, et peut-être même détruire, tous les cultes sacrés conformément au rôle et à la finalité que la tradition hindoue attribue au Kali-Yuga et à la Déesse Kali, aspect de Shiva, qui s’abreuve du sang de ses victimes et porte un collier de crânes humains… mais nos contemporains ignorent tout de leur misère spirituelle. Et pour ce qui est du culte, il s’avère qu’aujourd’hui, l’Église romaine, à la différence de l’Islam, n’offre plus aucune résistance : « L’Église à un moment donné vers le XIVe siècle a fini de tuer l’ancien monde mythique par son obstination à vouloir transposer en mode historique dit ‘réel’ et matérialiste l’événement éternel, celui qui a lieu in illo tempore, en ce temps là qui est le présent éternel. Par contamination romaine et matérialiste, mythe devint synonyme de mensonge et l’Église voulut que Jésus soit historique pour qu’il soit réel. Elle perd le sens du mythe, qui n’est rien en effet et c’est pourquoi on doit le vivre 1. Un mythe n’est qu’un mythe, c’est pourquoi tu dois le vivre, l’agir, le faire. C’est le bouleversant facere veritatem de l’Évangile. Il faut “faire la vérité”. (…) Que servira-t-il à quelqu’un, dit saint Paul, de dire qu’il a la foi, s’il n’a pas les œuvres ? (…) L’idée une fois perdue que c’est par le faire rituel, le faire selon le mythe, que l’on puise la connaissance, l’Église va laisser le monde faire ‘comme il veut’. Il n’y aura plus de scénario divin réglant toutes les activités humaines sur les prototypes angéliques ou divins. Lorsqu’au XIVe siècle, l’œuvre de destruction du sacré est achevée, les temps modernes commencent ».

Si l’on se reporte quelques années en arrière, en 1972, date à laquelle eut lieu le colloque de Cerisy, on constate déjà cette même attitude parfois abrupte qu’accompagne une intelligence traditionnelle que le temps n’a pas entamée (les entretiens avec le Lama Denys Teundroup eurent lieu peu de temps avant sa disparition). Cependant, ceux qui ont modifié leur parcours, après avoir médité Orient et Occident, et qui, ayant pris les mesures qui s’imposent face à la crise du monde moderne, ont aussi constaté avec son auteur que si les choses en sont arrivées à ce point extrême, c’est bien qu’il y a à cela une nécessité d’ordre cyclique, s’attendent à ce que le scandale arrive, parce qu’il faut qu’il y ait un scandale. Les conséquences à envisager de ce point de vue supérieur ne sont jamais évoquées par P. Lavastine. Cela s’explique sans doute par son rejet de la métaphysique pure et du darshan védantique post-shankarien, voire de Shankara lui-même. Bien que cette attitude puisse être interprétée comme une limitation, cela ne déprécie en rien le témoignage de cet homme au parcours exceptionnel pour qui l’Inde et ses doctrines actualisent l’expression du modèle traditionnel le plus complet.

*Paru dans le n°118 de VLT.

GANESHA

GANESHA*

Ganesha ou Ganapati, signifie littéralement « le Seigneur des catégories » (de gana que A. Daniélou traduit par catégorie), c’est à dire ce qui peut faire l’objet d’une classification. Selon le Bhagavat Tattva, le mot gana représente une collection d’objets et le Seigneur des catégories, Ganapati, préside à « toutes classifications permettant d’établir des relations entre les choses, entre les différents degrés de la manifestations, c’est à dire entre le macrocosme et microcosme »[1].

Une légende puranique relate que Pârvatî brûlait du désir d'avoir un enfant. Il en fit part à Shiva qui lui prescrivit l’austérité (tapas ou tapasya) durant un an, ce à quoi elle se soumit. Elle reçut ensuite une injonction divine lui demandant d'aller dans sa chambre chercher son enfant qui venait de naître.

Elle y courut, le vit et fut émerveillée car il était encore plus beau que tous les dieux réunis. Son visage brillait comme le soleil levant, sa joie ne connut plus de limite.

Tous les dieux et déesses se rendirent alors au mont Kailash, le séjour des divins parents, pour contempler l’enfant glorieux et lui présentèrent leurs hommages tout en étant ravis par sa beauté.

Les neuf planètes[2], les Navagraha, vinrent aussi pour féliciter le couple divin et leur fils bien-aimé. L'une d'elles, Shani ne voulut pas lever les yeux vers l'enfant et demanda que ce soit lui qui baisse la tête.

Pârvatî fut vexée. Shani[3] expliqua que sa femme, jalouse, avait prédit que toute personne qu'il regarderait avec admiration serait détruite ![4]

Pârvatî ne le crut point et exigea que Shani fasse comme tous et admire l’enfant. Il s'exécuta et instantanément la tête de Ganesh fut séparée de son corps et s'envola dans l'espace jusqu'au Goloka, le monde dans lequel séjourne Krishnâ[5]. Pârvatî se lamenta bruyamment et créa un grand tumulte. Vishnu, comprenant le drame, partit aussitôt sur sa monture Garuda[6] en quête d’une nouvelle tête afin de remplacer celle qui avait disparu.

Sur les rives de la rivière Pushpabhadra, il vit un troupeau d'éléphants endormis. Choisissant un animal couché dont la tête était tournée vers le nord, il la trancha et la rapporta immédiatement. Cet éléphant était en réalité un Gandharva[7] qui espérait être libéré de son existence terrestre. Vishnu, à son retour, plaça la tête de l'éléphant sur le cou de l'enfant Ganesh en insufflant la vie dans le corps inanimé. Il le présenta ainsi à Pârvatî qui fut ravie d'avoir un enfant de la sagesse et de la puissance d'un éléphant.

Vishnu vêtit l'enfant de parures raffinées convenant à sa beauté et Himavân, le père de Pârvatî, fit de même. Vishnu rassembla alors tous les êtres célestes, rendit un culte à l'enfant et lui donna les huit noms par lesquels on le connaîtrait désormais : Vighneshvara, Ganesha, Heramba, Gajânana, Lambodara, Ekadanta, Soorpakarna et Vinâyaka.

Si Ganesh a été créé par Pârvatî sans l'intervention de Shiva, ce dernier joue cependant un rôle essentiel puisque c’est par son pouvoir transformateur, en réalité, que Ganesh obtient la tête de l’éléphant et réalise ainsi un être de sagesse et de spiritualité à partir d’un garçon impétueux et irascible. Pour obtenir cette tête d'éléphant, Shiva l'envoie en effet chercher vers le Nord. Or l'on sait que le Nord (uttaram) est une direction polaire correspondant à l’obtention de l'illumination et de la délivrance par le parcours initiatique de la voie des dieux (devayana) : la tête d'éléphant rapportée ne possède qu'une seule défense, signe qu'au terme de son voyage initiatique vers le Nord, Ganesh a réalisé l’état suprême de la non-dualité (advaita).

Fréderic Morlet, dont nos lecteurs pourront lire dans ce numéro la suite de l’Introduction au Devîmahâtmyâ[8], signale que, pour les hindous, aucun travail, aucune entreprise ne porte de fruits bénéfiques, qui ne soit inauguré par une offrande à Ganesh, Seigneur des dévots et gardien des portes ; tout spécialement si les portes sont celles qui introduisent aux arcanes de la Science spirituelle puisque ce dieu est l’Intelligence lumineuse qui guide l’adepte vers l’accomplissement et lui procure succès et perfection dans sa quête.

* Commentaire de la couverture VLT du n° 117.

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[1] Voir Alain Daniélou ; Le Polythéisme hindou, ed. Buchet/Chastel.

[2] L’astrologie hindoue ajoute les nœuds lunaires appelés Rahu et Ketu aux sept planètes traditionnelles en leur accordant autant d’importance.

[3] Shani représente saturne, l'une des neuf planètes divinisées sous le nom des Navagraha. Shani porte un trident, un arc et une lance; il est le fils du Soleil (Surya).

[4] Pour comprendre ce passage, il faut lui appliquer le symbolisme astrologique de Saturne.

[5] Selon le Brahmavaivarta-Purâna, Ganesha, à l'origine, était Krishnâ lui-même sous forme humaine.

[6] Animal-véhicule ( vâhana) deVishnu. Garuda est un oiseau fabuleux, doté d'un corps humain et d'une tête de vautour. Il est muni d'ailes et de serres puissantes. Il symbolise les enseignements ésotériques des Védas. Il est l'ennemi farouche des serpents Naga.

[7] Etre céleste, représentant l'harmonie. Les Gandharva sont représentés sous la forme de musiciens célestes, partenaires des Apasarâ.

LA REVUE « VERS LA TRADITION », UN AN APRÈS.

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Nous avons regroupé ci-dessous les trois comptes-rendus concernant la revue Vers la Tradition, un an après la mort de son directeur Roland Goffin, mis en ligne sur ce blog en 2009.

LA REVUE « VERS LA TRADITION », UN AN APRÈS.

ÉTATS DES LIEUX

La dernière livraison de VLT (n° 114-115) nous a laissé, dans l’ensemble, une impression plutôt désagréable. Avant d’aborder les questions qui ne manquent pas de rendre perplexe, nous devons avouer avoir constaté que la revue subit depuis quelque temps un certain épuisement, cela bien avant la disparition de M. Roland Goffin. Pour notre part, nous avions décidé, en tant que simple collaborateur occasionnel de la revue, de restreindre notre collaboration aux seuls comptes-rendus (1), sous réserve que la direction nous sollicite pour un travail particulier, ou que nous ayons à l’occasion une étude qui nous paraisse susceptible d’intéresser les lecteurs.

On sait que la volonté inébranlable de Goffin avait permis non seulement de créer et de maintenir l’existence de VLTdans des circonstances parfois difficiles, mais également de lui assurer sa fonction principale d’être un support pour l’expression de la pensée traditionnelle, dans ses différentes formes, et aussi selon différents points de vue. Si on a pu parfois regretter de la part de la direction à l’époque, un manque de discernement dans le choix de certains textes, il reste que d’un autre côté, cette attitude était compensée par une grande disponibilité et une ouverture d’esprit qui sont indispensables à la vie intellectuelle. Il importe ici de rappeler que l’orthodoxie doctrinale est étrangère à toute forme de dogmatisme, de préjugés et d’ “esprit de chapelle” dont on ne voit que trop les défauts aujourd’hui comme hier, et surtout que, si les principes sont immuables, la pensée traditionnelle est par nature continuellement actuelle et doit continuellement s’adapter, pour reprendre une expression de R. Guénon aux « conditions changeantes de temps et de lieu ». Une revue est un support privilégié pour recevoir l’expression d’une telle actualisation. On verra mieux plus loin pourquoi nous apportons ici ces précisions.

La reprise en main de la direction par André Bachelet a suscité quelques espoirs et réveillé notre intérêt, satisfait en partie par de nouvelles contributions de qualité. La continuité de l’orientation fondamentale de la revue, qui reste établie sur l’autorité de l’œuvre de R. Guénon paraissait assurée. A défaut d’un vrai redressement, l’espoir du maintien ferme de cette orientation était permis. En effet, l’autorité incontestable de Bachelet dans le domaine maçonnique, et les contributions régulières qu’il avait donné à la revue dans ce domaine témoignent d’une intelligence et d’un grand discernement, laissant espérer une attitude équivalente dans la direction de la revue ainsi qu’une plus grande unité, mais surtout une meilleure qualité dans le contenu des études proposées.

Or, curieusement, on assiste en quelque sorte à un renversement de situation qui ne fait que déplacer les problèmes. Si Goffin dirigeait seul sa revue, soumis par conséquent à ses bonnes inspirations comme à ses moins bonnes, on voit bien que Bachelet entend également diriger et composer seul sa revue, ce qui bien sûr est légitime, mais, qu’à la différence de Goffin, il ne le fasse plus en totale indépendance. C’est en tout cas ce que fait apparaître, contre toute attente, le sommaire de ce dernier numéro dont le changement de ton nous fait craindre la menace d’une influence extérieure animée d’intentions intéressées et partisanes qui pourrait bien annoncer un entrisme délibéré comme cela s’est déjà produit à plusieurs reprises par le passé et dont R. Goffin a toujours su repousser énergiquement toutes les tentatives (2). En tant que collaborateur, nous tenons à ce que VLT, dans son essence, ne puisse jamais devenir l’organe d’expression d’une organisation ou d’un parti quel qu’il soit, même paré de tous les critères de régularité traditionnelle. Dès la disparition de Goffin, dont la forte personnalité protégeait la revue d’un tel accident, la crainte que des représentants quelconques d’un groupe ou que des individus particuliers cherchent à s’emparer de la revue était réelle*.

* ici se termine le message de cette première partie mise en ligne le 02/01/09.

Ce numéro double est divisé en trois parties distinctes. A propos de la section consacrée aux articles de fond, on pourra faire le reproche, pour la plupart, d’avoir été déjà publiés d’une façon ou d’une autre. Si des rééditions de textes anciens sont toujours possibles, et même souhaitables dans certains cas, elles doivent de préférence être réservées à des textes devenus introuvables ou difficiles d’accès, ce qui n’est pas le cas ici. On pourrait également faire d’autres remarques sur la seconde partie contenant les comptes-rendus et les notes de lecture dans laquelle Bachelet nous informe longuement et dans le détail du changement d’horizon intellectuel de J. M. Vivenza, ce qui représente un intérêt très secondaire. Mais, nous parlions d’épuisement : concernant cette seconde partie, Patrick Marcelot revient pour rendre compte d’un livre conçu et édité, il y a une douzaine d’années par Monsieur Abdallah. Penot (sous le pseudonyme de A.Khurshîd),présentant dans une traduction de bonne qualité quelques mawâqif de l’émir ‘Abd al-Qâdir l’algérien. Cette réédition n’offre l’avantage que d’avoir été augmentée de nombreuses pages de glossaire et de notices et d’une préface de B. Etienne, ce qui de la part de M. A. Penot, n’a pas manqué de nous surprendre. Jean Annestay, extrêmement présent dans la dernière partie de ce numéro, semble d’ailleurs lui aussi émettre quelques réserves -insuffisantes selon nous- à l’égard de ce Maçon très sentimental et passablement confus. Vient enfin le sujet de nos inquiétudes, à savoir, le regroupement des quatre textes du troisième volet consacrés à l’émir ‘Abd al-Qâdir organisé donc par Annestay qui, dans la livraison précédente, signait déjà deux articles qui lui donnèrent l’occasion de fustiger les « guénoniens » qui ne seraient au fond rien de moins que des «ânes» ; « (…) ceux qui ont la conscience étriquée, (…) qui sont incultes, superficiels, boursouflés etc.… ». Nous relevons à l’attention des personnes qui ne connaîtraient pas ces textes que la chose était exprimée de manière à ce qu’il soit impossible de distinguer lesquels parmi les guénoniens tombaient sous le coup de ce jugement rédhibitoire. Nous tenons à souligner que cette invective relève du manque de Adâb (l’excellence du comportement ou Mu’âmalah, comme on dit chez les gens du taçawwuf), ne serait-ce déjà qu’à l’égard du Sheykh ‘Abdelwahîd Yahya Guénon lui-même, et prend ici dans ce contexte particulier, une tonalité manifestement sournoise que l’on peut même qualifier sans exagération de suspecte.

Cependant, à dénoncer de façon systématique les vaines spéculations « intellectualistes » de certains « guénoniens », car c’est de cela dont il était question, on risque de ne plus savoir distinguer la connaissance théorique de la doctrine comme préparation indispensable à toute réalisation effective (sans d’ailleurs qu’il faille concevoir ici une simple relation de succession causale ou temporelle dans le parcours initiatique) de la spéculation mentale en tant qu’illusion. Et dans ce domaine, c’est précisément le discernement intellectuel lui-même, qui doit permettre de distinguer la vérité de l’erreur, la lumière de l’obscurité, la rectitude de la déviation. Et comme première application de ce discernement, on peut remarquer que là où certains perçoivent vain « intellectualisme », il est possible qu’il n’y ait plutôt là que leur propre incapacité à comprendre de quoi il s’agit vraiment en matière de vérités opératives. Invoquer, comme M. A. Penot, les « fondamentaux » ou brandir vulgairement, comme Annestay, l’épouvantail d’obscurs « guénoniens » n’est pas de nature à affecter en quoi que ce soit la lumière divine qui s’exprime dans la doctrine pour ceux qui sont capables de la comprendre effectivement, sous réserve des manifestations des différentes formes de déviation intellectualiste qu’il faut en effet dénoncer, comme l’ont toujours fait les maîtres de la tradition.

Mais il faut mettre chaque chose à sa place car c’est en cela que réside la sagesse. Or ce genre de discours est souvent de nature à accroître la confusion plutôt qu’à la dissiper. On comprend qu’il s’agit là d’un vaste sujet, que l’on ne fait ici qu’aborder en passant, relativement à ces considérations autour de la revue VLT, un sujet disons-nous aussi vaste que la connaissance elle-même à laquelle il se rapporte, et que R. Guénon, et non pas les « guénoniens » d’ Annestay, a abondamment traité dans ses écrits, au point que l’on puisse dire que dans le fond il n’a jamais traité de rien d’autre, comme d’ailleurs Shankarasharya, le célèbre maître du Védântâ, avec lequel il avait une affinité particulière…wa allâhu a‘lam.

Et il faut tout de même rappeler à nos compagnons lancés dans de telles invectives, que certains des « intellectualistes » qu’ils se plaisent complaisamment à dénoncer, ne les ont pas attendus pour méditer sur la signification des rites, la guidée du maître, et d’autres aspects de la discipline, et en tirer, avec R. Guénon, les conséquences qui s’imposent dans le domaine des applications, de même que de notre côté, nous n’oublions pas qu’ils sont suffisamment édifiés sur les enseignements du taçawwuf au sujet de la véritable connaissance. Maintenant, que R. Guénon ait précisé qu’il ne s’agit en tout ce qui concerne les supports rituels et la présence du maître humain que d’adjuvants à un processus de réalisation qui reste purement intellectuel est une vérité qu’ils devront garder à l’esprit avant de partir en guerre contre les « intellectualistes » déviés et ignorants, «  guénoniens » ou non, et mesurer leurs propos, à moins qu’ils cherchent à susciter une mise au point, qui sera de toute façon salutaire pour l’ensemble de la communauté. Pour bien comprendre ce que nous voulons dire à propos des critiques de Annestay, il faut préciser que le terme guénonien est susceptible de qualifier, jusqu’à preuve du contraire, toute personne reconnaissant à un degré ou un autre l’enseignement doctrinal du « Grand Soufi ». Dans ce sens, le qualificatif « guénonien », s’il est assurément imparfait, a en général, comme tous les qualificatifs du même genre, un sens premier positif, commodément utilisé pour désigner l’adhésion à un courant de pensée ; ainsi parlera-t-on des thomistes, des platoniciens, des akbariens, etc. Par conséquent, il doit être précisément qualifié si l’on veut lui donner un autre sens, comme veut manifestement le faire Annestay dont on veut supposer que ce n’est pas à l’autorité de l’œuvre de R. Guénon qu’il s’en prend aussi violemment, mais à certains représentants réels ou proclamés de ce courant « guénonien », ou les « guénoniens » ainsi qu’il l’ écrit. Cependant, c’est précisément parce qu’il s’en prend aux « guénoniens » en général et sans autre précision, que ses propos sont inacceptables. Nous les rejetons dans leur acception insultante avec d’autant plus de vigueur que l’insulte proférée ici est lancée dans une revue dédiée à l’œuvre de René Guénon. Enfin, le trait psychologique consistant à se montrer comme pensant largement au-dessus de la mêlée et à vouloir rehausser sa propre autorité sur « certains autres », comme dirait A. H. Guiderdoni, trahit dans la plupart des cas quelques travers qu’il conviendrait certainement de diriger d’abord contre soi-même, ainsi qu’il est dit dans le Coran que nous faisons suivre d’un commentaire traduit par Abdallah Penot lui-même :

« Ô, vous qui avez la foi, que pas un groupe d’entre vous ne se moque d’un autre. Il se pourrait que ceux qui sont tournés en dérision vaillent mieux que leurs agresseurs. (…) Ne vous calomniez pas et ne vous affublez pas de sobriquets injurieux. Quel nom déplaisant que [de ‘s’entendre’ appeler] pervers alors qu’on a la foi. Quant à ceux qui ne se repentent pas, ceux là sont les injustes. »

 (Coran : 49, 11).

Commentaire :

« A propos de cette partie du verset – quel nom déplaisant que [de s’entendre’ appeler] pervers alors qu’on a la foi –, les commentateurs ont estimé qu’elle pouvait s’appliquer aussi bien au moqueur qui méritait désormais le nom de pervers pour s’être moqué de son frère qu’à celui qui était tourné en dérision et qui était en butte à l’insulte malgré sa qualité de croyant… »*.

* Fin du second volet mis en ligne le 04/01/09.

Annastay introduit la troisième partie consacrée à l’émir algérien en constatant la discrétion de la commémoration dans notre climat contemporain où la moindre occasion est systématiquement exploitée pour célébrer à peu prés tout et n’importe quoi et souligne à juste titre que cette discrétion peut être in fine tout à fait bienvenue étant donné l’incompréhension générale et les préjugés persistants dans les mentalités. La présentation s’annonçait bien, mais, est-ce à l’organisateur de l’hommage que l’on doit la reproduction d’un mawqif extrait du livre de M. A Penot ? Si les limites fonctionnelles d’une revue peuvent certes aller jusqu’à une sorte de prépublication d’un ouvrage en cours de réalisation, elles sont transgressées, si l’on peut dire, par une post-publication qui ne se justifierait que dans des cas spéciaux d’éditions oubliées, perdues ou encore épuisées pour un temps indéterminé. En l’occurrence, cette décision éditoriale évoque plus la promotion « bonnes feuilles » que l’hommage sincère, et vient s’ajouter à l’excès de textes republiés de la première section. Viennent ensuite, la traduction effectuée par Annastay d’une communication de Itzchak Weissman d’un intérêt très moyen, et l’article, toujours d’Annestay, « ‘Abd el-kader, le Soufisme et la Maçonnerie », qui promet de se poursuivre dans un prochain numéro. Dans cette première livraison, où l’auteur reprend à peu prés tout ce que l’on sait déjà de l’émir et de son contexte historique (par les écrits de M. Chodkiewicz, C. A. Gilis et bien d’autres études précieuses), est sous-tendue l’idée principale qui jadis avait été énoncée de façon concise par C. A. Gilis dans son introduction des Poèmes métaphysiques (éd. de l’œuvre) : « …nous ne pouvons manquer d’évoquer, ne serait-ce qu’en quelques mots, la fonction qui fut celle de l’émir par rapport à l’Occident, et de rappeler comment sa défaite même et son exil en France furent pour lui l’occasion providentielle de rendre présente et sensible une certaine « Baraka » ou Bénédiction islamique dans un pays qui, depuis des siècles, avait perdu jusqu’à la mémoire de ce qu’une telle « influence spirituelle » pouvait représenter ». L’honnêteté imposait au moins cette référence (ou une autre)…

On doit enfin signaler une anomalie dans ce numéro, qui pour être au premier abord anodine, reste révélatrice des mauvaises influences qui viennent s’exercer ici, en raison certainement de la situation problématique que nous avons exposée. On trouve en effet (p. 159) un encart publicitaire, présenté comme émanant de la direction et intitulé « A nos lecteurs », pour informer ceux-ci d’une émission programmée sur la radio nationale France-Culture, consacrée à l’émir Abd el-Qader, à l’animation de laquelle participera Annestay lui-même. En effet, il est gênant, pour une revue traditionnelle, de servir de support publicitaire à un organe d’expression aux tendances idéologiques aussi nettement anti-traditionnelles et subversives que celles de cette station radiophonique bien connue. Ici encore, il est permis de s’interroger sur la responsabilité de la Direction dans cette annonce. Toute personne un peu sensible à l’esprit traditionnel peut constater qu’il y a toujours sur les ondes deFrance-culture un universitaire de service, à la manière du très spécial A. W. Madded, pour rappeler la façon dont il convient de concevoir les choses (3). A ce sujet, M. A. Penot, récemment, en a fait les frais dans l’émission « Culture d’islam » où son temps de parole fut littéralement passé à la trappe au profit des considérations lénifiantes et passablement tendancieuses du présentateur.

Nous collaborons à la revue VLT depuis 1992 suite à l’invitation amicale de Goffin. Nous n’avons jamais fait parti du bureau de l’Association, ni même de l’Association. Notre relation à l’égard de VLT fut toujours désintéressée et indépendante. Goffin nous a accepté durant ces seize années en permettant de nous exprimer avec une totale liberté et sans jamais intervenir pour influer dans un sens ou dans un autre. Nous avons toujours reconnu la générosité et la bienveillance qu’il nous témoigna et qu’il exprimait spontanément à l’égard de quiconque se présentait à lui en tant que « guénonien ».

Lors de la préparation de numéros spéciaux comportant des thèmes ou annonçant des colloques, il prévenait tous ses collaborateurs suffisamment à temps afin qu’ils rédigent leurs textes dans les meilleures conditions. Il n’est jamais arrivé une seule fois que nous ayons eu la mauvaise surprise de découvrir, à la réception de la revue, un numéro comportant un thème nous concernant particulièrement qui soit conçu « dans notre dos » comme c’est le cas avec la parution de ce numéro double. Cette manière peu élégante de procéder, tout à fait étrangère à l’esprit de la revue et à celui de son Directeur fondateur, est inacceptable et rompt par là même tout lien que nous avions jusqu’ici avec Vers la Tradition que nous considérons désormais comme ayant cessé d’exister pour ce qui nous concerne*.

* Fin du dernier volet mis en ligne le 07/01/09.

NOTES

(1) Il ne s’agissait pourtant pas à cette époque des mêmes collaborateurs. Il semble incontestable que l’emprise grandissante du phénomène Internet, par son interférence avec le support papier, corresponde à une modification en profondeur des relations humaines, et en l’occurrence de l’information et des connaissances véhiculées par l’écriture. De là à penser que cette modification ait partie liée avec l’épuisement général de la pensée dont nous voyons partout les effets aujourd’hui, il n’y a qu’un pas que nous n’hésitons pas à franchir.

(2) Nous avons déjà fait allusion à cette question dans notre Hommage à Roland Goffin (cf. VLT, n° 111).

(3) Le discours dominant consiste, lors des émissions dont le thème aborde les questions philosophiques (et spirituelles), à tout réduire à des concepts psychanalytiques, omniprésents d’ailleurs dans la plupart des programmes de cette chaine.

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Pour conclure, nous ajoutons à ces textes, rédigés en collaboration avec D. Tournepiche, l’annonce soudaine de notre prise en charge rédactionnelle mise en ligne le 6 mai 2009*.

* On pourra prendre connaissance plus loin de l’évolution des choses durant les trois années qui suivirent ainsi que la sinistre manipulation subie par la revue, dans le dernier message concernant ce dossier spécial, intitulé : Dernier compte rendu « Vers La Tradition »(I et II), en date du samedi 27 octobre 2012.

La Revue "Vers La Tradition", un an et quelques mois après...

Fluctuat nec mergitur

Lorsque nous avons mis en ligne sur ce site notre réaction, suite à la parution du n° 114-115 de Vers La Tradition, nous ne nous doutions pas qu’André Bachelet, son Directeur, remettrait sa démission un mois plus tard et nous n’aurions jamais imaginé devenir responsable de cette revue peu de temps après. Pour le coup, ce dénouement, si l’on peut dire, donne un accent assez ironique à la décision annoncée dans la conclusion de notre critique, La revue Vers La Tradition, un an après. C’était pourtant bien là notre volonté, étant entendu que Bachelet faisait de VLT quelque chose qui ne nous convenait plus en introduisant une « équipe » aux conceptions singulières au détriment des anciens collaborateurs et fidèles rédacteurs ayant entouré R. Goffin, à savoir, en premier lieu Nikos Vardhikas, évincé ; D. Tournepiche et nous-mêmes, jamais consultés ni invités à la participation du Numéro spécial sur l’Émir ‘Abdel Qadîr dont nous avons découvert le contenu à sa parution.

Nous précisons bien que c’était le droit le plus strict de Bachelet, en tant que Directeur désigné, de faire ce que bon lui semblait. Notre liberté de jugement s’est exprimée à l’égard de la nouvelle Direction éditoriale, en référence à notre propre conception des choses (au terme d’une collaboration régulière de seize années avec Goffin), expression légitime s’il en fut.

Enfin, il ne nous appartient pas de porter un jugement quelconque sur les raisons qui ont poussé Bachelet à démissionner*, toute cette histoire appartenant désormais au passée.

La revue VLT prend donc un nouveau départ avec les moyens du bord, à savoir, peu de texte en réserve et l’adversité du climat moderne dont la corruption générale gagne sans cesse du terrain.